道 學 中 心 基 礎

 

Introducción al Manual Ch´i Kung

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CH´I KUNG WU CHIN SII

( de Hua To )

Juego de los Cinco Animales

 

 

 

Filosofía Antigua China sobre el Arte de Vivir en Armonía con la Naturaleza:

 

MÉTODOS Y SISTEMAS 

 

Existe un Sendero natural que está al alcance de todos los seres humanos;  de hecho, es tan natural que parece ser que hemos nacido para recorrerlo.  Claro que este Sendero natural no es una fórmula abstracta ni una teoría filosófica imaginativa, sino un medio concreto para plasmar el sentido esencial por el cual el alma y el espíritu humano crece y se desarrolla.  Este sentido esencial al cual me refiero es la capacidad para generar y expresar “Arte”, lo cual constituye el potencial latente que puede despertar todo ser humano sin excepción. 

 

El sentimiento del Arte es la piedra angular que sostiene lo más elevado del ser humano.  Ninguna otra criatura de la Existencia es capaz de hacer Arte, ya que, los animales por ejemplo, sólo responden a un patrón fijo instintivo que no puede variar de la misma manera que varía para el ser humano entregado a esta realidad artística.

 

Cuando el sentimiento del Arte y del acto artístico queda relegado por los males y preocupaciones de cada época a la inercia de lo inexpresivo, el ser humano se pierde uno de los tesoros más ricos con que lo ha dotado la Naturaleza;  este es nuestro don y puede ser tanto descuidado como desarrollado.  

Cuando el sentimiento del Arte se duerme o se cae en una indiferencia hacia él, la persona que ha disuelto la identidad con este sentido esencial comienza a vegetar o vivir insensible como muerto.  

 

Perder el sentimiento del Arte es perder el valor superior de la existencia y lo más sublime que tiene el ser humano para aplicar en todos los órdenes de la vida.

 

En esto se basa la antigua filosofía china, y sobre todo, la filosofía taoísta:  En desarrollar el Arte más puro en todos los aspectos y circunstancias de la vida cotidiana”.  Por eso nos encontramos ante una cultura profundamente artística que ha hecho arte de todos los asuntos trascendentes y ordinarios de la vida.

Por eso, recuperar el sentimiento del Arte, volviendo para ello a la naturaleza que nos rodea, a la naturaleza esencial de todas las cosas, y a la verdadera naturaleza de la Conciencia, es el sentido ultérrimo de la filosofía de vida desde la concepción taoísta.

 

Cada ser humano, si es que aspira a descubrir el infinito horizonte que guarda su propio Ser, tiene que recuperar el sentimiento del Arte y aplicarlo en su vida personal y en el ámbito social de la mejor forma posible, es decir, de la manera más artística posible.  Y el Arte no se confina a un determinado resultado final ni a una obra en particular, sino, antes bien, a la motivación misma que acompaña todo emprendimiento o acción,  libre e independiente del producto final de dicha obra.  

El Arte es para los taoístas, un proceso natural que dimana de la actitud sensible hacia todas las cosas que se realicen en la vida, sean o no aceptadas oficialmente como artes.  De hecho, las ciencias taoístas tales como el saber levantarse a la mañana, la ejercitación psicofísica para estar en forma, la alimentación saludable, la práctica de meditación para profundizar la conciencia, son ante todo artes, o bien, métodos artísticos de autoestima y de cuidados intensivos de uno mismo.

 

Por ello es que el valor inherente de la filosofía China está enraizado en el “Arte”, y en el hecho de que todo puede ser realizado con arte.  La Cultura China es básicamente un Arte tratando de llegar a su máxima expresión;  las ciencias y disciplinas con sus múltiples variantes, ya sea que se presenten como terapia o para la satisfacción personal, tanto en el campo de la educación como en el camino iniciático del autoconocimiento, lo esencial es el despliegue del arte en toda su vastedad.   Caminos como el Qi Gong (Ch´i Kung) o el Taijiquan (T´ai Chi Chuan) son un claro ejemplo de esto, pero existen miles de alternativas más en el campo prolífico de china. 

Y entonces, cómo no decir que esto del Arte sucede sobre todo y especialmente, en el Sendero del Wu Chin Sii (Wuqinxi) o “Juego de los cinco animales”, sin que sea una excepción, siendo un método para expresar el ser sin limitaciones, por lo cual se puede saborear hasta donde ha llegado en China este sentimiento del Arte natural.

 

Sabemos que ningún animal puede imitar en sus actitudes a otro animal, y justamente de esto se trata el Wu Chin Sii, no sólo de una imitación, sino de llegar a mimetizarse con “Cinco Animales” y compenetrase hasta con el medio ambiente que cada uno de ellos frecuentan. 

Por ejemplo, sentirse un Oso en el bosque, un Ciervo en la pradera, un Tigre entre la maleza, un Mono entre los árboles y una Grulla a la orilla del lago, en esto consiste el Wu Chin Sii, un extraordinario y único método en su especie, y del cual ha derivado tanto las formas del T´ai Chi Chuan (Taijiquan) como las del Shaolín Chuan y muchos otros tantos estilos de las artes marciales internas y externas. 

Por otro lado, es sumamente importante comprender el significado de la palabra “Juego”.  Hay una hermosa razón por la que los antiguos maestros de este arte no han utilizado el nombre de “Forma” o “Danza”, ni mucho menos “ejercitación” o “disciplina” como se acostumbra a denominar en otras artes similares, sino, que han adoptado la bella palabra “Juego”:  El Juego de los Cinco Animales o Wu Chin Sii.

 

Este es uno de los Métodos más queridos del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao, pero al ser un Método poco ortodoxo en cuanto a lo establecido como gimnasia, hace que muchos practicantes gusten de verlo pero no tanto practicarlo.  Se puede ver en nuestra página Web., a un gran maestro del Wu Chin Sii efectuando algunos ejercicios tradicionales de esta práctica de Ch´i Kung.

 
 

 

 

 

 


 

Los Cinco Animales del

WU CHIN SII:

El OSO

El CIERVO

El TIGRE

El MONO

La GRULLA

 

 

 

 

 

 

De esta manera, decir “Juego” significa recuperar el espíritu del niño, la gracia y la alegría por lo que se hace, libre de preocupaciones, intereses u objetivos adicionales, siendo que aquello que más se disfruta es: Jugar.  

Si recordamos las intenciones que teníamos cuando de pequeños jugábamos, recordaremos que no teníamos ninguna.  Sólo se trataba de jugar por jugar.  Y esta misma forma de jugar lo contiene todo, en sí misma lo resume todo, por ejemplo, el sentimiento de jugar es terapéutico, jugar es el camino más espléndido para explorarse y autoconocerse, o sea que jugar es un modo de aprendizaje (de estudiar y aprender), jugar compenetradamente es meditación, la misma sensación de disfrutar el juego es conciencia, en síntesis, jugar es saber ser uno mismo auténticamente, y cuando de verdad se juega, por cierto, también se está amando. 

En otras palabras, jugar es un camino de terapia y de gran acomodamiento de la Energía fisiológica, psicológica, psíquica y espiritual, es una camino de autoconocimiento y Sabiduría, de compenetración y Meditación, de conciencia y fusión con la Naturaleza, con el momento presente, porque el juego es el camino más natural, más primitivo, más inocente y más directo a la comprensión del Ser;  y ésta es una comprensión bien palpable, saboreable, disfrutable, alejada de la teoría racional y analítica, que en cuanto al Despertar del Potencial Interior se refiere cuanto más se piensa más es lo que obstaculiza el impulso de la liberación.

Desde ya que estas no son las únicas razones por la que el Gran Maestro y médico Hua To llamó “Juego” a este antiquísimo arte chino de Ch´i Kung o entrenamiento de la Energía Interior;  y por supuesto que el exponer todos los motivos implicados en esta ¨palabra¨ nos llevará el desarrollo del presente capítulo.

 

 

Digamos que para el Maestro Hua To, la Medicina Tradicional China basada en la teoría de las Cinco Actividades o Wu Hsin (Wuxing), la interacción de las Polaridades Yin-Yang o Negativo - Positivo, la profunda filosofía para la canalización del Ch´i o Energía (Qi) y la Alquimia del psiquismo proporcionado o Xing Ming, son los distintos aspectos del mismo ¨juego¨ cosnciente, o partes de un ¨juego¨ vital;  porque para Hua To no es nada menos que:  El Juego de la Vida”.  

Sí, así es, para este antiguo maestro y médico famoso de China, la vida misma es un juego;  por eso el habla del ¨Juego de las Cinco Actividades¨ o del ¨Juego de los Cinco Elementos¨, del ¨Juego de la Energía Yin Yang¨, del ¨Juego de la Filosofía¨ y del ¨Juego de la Alquimia¨ y por último, él habla del “Juego de los Cinco Animales”.  Y todo es un Juego para él.  

Y de acuerdo a lo comentado, esto resulta ser una interpretación muy significativa que caracteriza la visión taoísta acerca del sendero natural conducente a la expansión de la Conciencia.

 

Estos conceptos de Hua To podrían ser tomados como parte del auge de la moderna corriente de la New Age o Nueva Era en la que tanto se utilizan términos semejantes.  Sin embargo, a pesar de lo actualizado que resulta ser dicha concepción, es mayor la admiración cuando se sabe que Hua To concibió al Wu Chin Sii o Juego de los Cinco Animales aproximadamente en el año 203, quien se lo transmitió a su discípulo Wu Pu;  y así fue transmitiéndose de generación en generación hasta nuestros días. 

Otro asiduo practicante de este Arte, y por supuesto Ciencia, fue el famoso general de la Dinastía Song, cuyo nombre fue Yue Fei (1103 - 1142).  Hasta aquí se desarrolló este método supervisado por distintas Escuelas reconocidas y grandes maestros terapeutas. 

Cuadro de texto:  A partir de esta época se escribieron varios tratados al respecto y fue incorporado como sistema preventivo en distintos establecimientos dedicados a la curación de enfermedades. 

Según la Metodología Pedagógica implícita en el Programa Integral de la Fundación Centro del Tao, el Wu Chin Sii es uno de los métodos más importantes que se enseñan, superior al We To (Weitu) y otros métodos explicados en el “Manual de Ch´i Kung” que todo interesado puede solicitar, y su transmisión se reserva como estudio superior para instructores y practicantes avanzados. 

Este método corresponde al Nº 19 del Programa Integral conocido como Wu Ching Sii, y se desarrolla ampliamente en los Métodos Nº 49 y 52 como: Formas de la Naturaleza I y II.

 

Del método original se desprenden varias importantes Escuelas que hoy en día difunden el arte con sutiles diferencias entre sí.  Por ejemplo, en el suroeste de China, en Sichuan, está muy difundido el Qi Gong Wuqinxi cuya característica principal estriba en el enfoque terapéutico, ya que la mímica de los Cinco Animales se orienta a fortalecer los nervios, tonificar los músculos, mejorar el funcionamiento de los órganos, fortalecer los huesos y las articulaciones, prevenir y curar las enfermedades, para un mejor modo de vida y más duradera. 

En este caso en particular, el Qi Gong Wuqinxi destaca el método “Paiqi” o golpes para estimular distintos centros acupunturales o energéticos y así despertar las defensas propias del organismo que repararán el desequilibrio o curarán distintas enfermedades.  

En los Centros de entrenamiento de Sichuan, muchas personas que padecían enfermedades crónicas de diversas índoles, y hasta enfermos de cáncer, han logrado excelentes resultados con el Juego de los Cinco Animales y las famosas percusiones, alcanzando desde mejorías notables hasta la curación definitiva, como en el caso de Huang Ruxin, jubilado de 60 años que padecía cáncer de garganta, y puesto que el tumor era maligno los médicos no le habían dado ninguna probabilidad de vida. 

Cuadro de texto:  Para sorpresa de la comunidad médica de China, después de un año de intensa práctica del Wu Chin Sii (Wuqinxi), Huang Ruxin había recuperado su voz, y al poco tiempo se disolvió su tumor.  Luego de seis años, Huang aún sigue practicando este Arte.  

 

Otro es el caso de la señora Cao Yanzeng, que después de muchos meses de estar postrada en la cama muy enferma a causa del padecimiento de la osteomielitis, se recuperó al iniciar el entrenamiento progresivo del Wu Chin Sii, y hoy en día sigue siendo una ferviente practicante.  

 

En los Centro de entrenamiento e investigación científica de la ciudad Chongqing se aplica la práctica de este Arte como excelente tratamiento para enfermos de cirrosis, enfisema pulmonar, enfermedad coronaria, problemas de circulación, hipertensión, neurosis y otros males menores.  En esta misma ciudad residen los maestros y autores del libro: “Qigong Wuqinxi”, conocidos como Yu Dehua de 73 años y Xiang Yanghui. 

La historia en sí, describe que cuando Yu Dehua tenía dieciocho años se encontraba extremadamente débil por todas las enfermedades que lo azotaban, hasta que conoció a un maestro de Chongqing que dominaba el Arte del Wuqinxi y fue él quien le enseñó esta Ciencia.  El resultado al que llegó con esta práctica, fue que hasta se curó de una hernia que tenía, pero aún después de sanar de todos sus males siguió practicando durante cincuenta años más hasta el presente que escribió un libro magistral.  Hoy en día se lo ve tan saludable y radiante como a un joven vigoroso, y es un maestro muy respetado en todas las provincias de China.

 
 


Caracteres Chinos que significan:

Wu Chin Sii (Wuqinxi)

“Juego de los Cinco Animales”

 

 

 

Vamos a avanzar un poco en la exposición de este Arte:

 

 

 

LAS POSTURAS DE LOS

CINCO ANIMALES

Fotos:  Maestro Yu Dehua

 

 

Las posturas de los Cinco Animales representan el entrenamiento primordial que antecede a la ejecución de los “juegos” (las formas propiamente dichas).

 

PRIMERA:  La postura del Oso actúa específicamente sobre la cintura.   Ayuda notablemente a mejorar el funcionamiento del hígado y el de los riñones.

 

SEGUNDA:  La postura del Ciervo ayuda a mejorar el funcionamiento del estómago y del bazo.  Asimismo es una práctica óptima para el abdomen superior.

 

TERCERA:  La postura del Tigre actúa benéficamente sobre el pecho y la espalda.  Mejora el ritmo cardiaco.  Con esta práctica continua se desarrolla un voz sonora, y se alcanza a desplegar una mayor vitalidad.

 

CUARTA:  La postura del Mono es el entrenamiento fundamental para fortalecer a las personas muy débiles.  Actúa maravillosamente sobre los riñones mejorando su funcionamiento.  Además, fortalece el bajo vientre.

 

QUINTA:  La postura de la Grulla actúa principalmente sobre la columna vertebral y beneficia al corazón.  También es muy buena práctica para equilibrar el sistema nervioso y la presión sanguínea.

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Cuadro de texto:

Cuadro de texto:  En la postura del OSO se deben juntar los pies y las palmas o Lao Kung (centros energéticos de las palmas). 

Cuando el pie izquierdo cruza al derecho, la mano izquierda está sobre la derecha y viceversa. Las piernas están estiradas y la mirada hacia el horizonte.

En la postura del CIERVO los pies se encuentran bien separados y los brazos flexionados acercando lo más posible los dorsos de las manos hacia los hombros. 

Las piernas están estiradas y la mirada hacia el horizonte.

En la postura del TIGRE los pies se cruzan a igual que en oso y se cierran ambos puños, llevando un puño a la cintura y el otro puño con el brazo extendido hacia arriba, coincidiendo con el mismo pie que se adelanta, y las piernas flexionadas.  El rostro hacia el suelo y la mirada orientada hacia la tierra.

 

En la postura del MONO los pies se encuentran bien separados (ancho y medio de hombros), las piernas estiradas, el cuerpo inclinado hacia delante, los puños apoyados en la cintura, y el rostro hacia el suelo y la mirada orientada hacia la tierra.

En la postura de la GRULLA las piernas están bien flexionadas, los brazos extendidos hacia arriba con los dedos cruzados entre sí, la mirada orientada hacia el cielo.

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

Otras Escuelas del Wu Chin Sii antiguo (Wuqinxi) ponen mayor énfasis en los ejercicios de los animales en posición sentado, mientras que otras hacen hincapié en los ejercicios de los animales en posición acostado.  Incluso están las Escuelas del Centro que acentuaron el aspecto meditativo de las mismas, y las del Sur que se inclinaron más por el aspecto marcial del “juego de los Cinco Animales”.  En la Fundación Centro del Tao, siguiendo la Escuela del Norte, se estudia el Wu Chin Sii integral, abarcando los cinco aspectos principales:  terapéutico, filosófico, meditativo, marcial y alquímico.

 

Las distintas vertientes se han ido desencadenando desde los tiempos ancestrales de Hua To hasta reconocerse oficialmente dentro del campo del Ch´i Kung, como Cinco Escuelas o Ramas principales, a saber:

1)            La Escuela Taoísta

2)            La Escuela Confuciana

3)            La Escuela Budista

4)            La Escuela Médica

5)            La Escuela Marcial

Cuadro de texto:
 

La primera Escuela del Famoso Médico y Maestro Hua To, que vivió en China en la época de la Dinastía Han oriental (25-220) y desarrolló especialmente el Wu Chin Sii íntegramente. 

El fue un apasionado estudiante de las ciencias terapéuticas tradicionales por lo que llegó a ser un famoso médico chino.  Un gran maestro estrechamente relacionado con el taoísmo, que aportó enormes contribuciones al desarrollo de una mejor calidad de vida, desde el campo de la salud, educación, filosofía, para una mayor sensibilidad y apertura de conciencia.

 

Dicho con sus propias palabras:

 El cuerpo humano necesita moverse, pero no hasta su máxima resistencia.   Cuando el cuerpo está en movimiento, el alimento se digiere bien y la sangre circula a través de las arterias en todas las direcciones, de modo que ninguna enfermedad puede afectarlo. 

De allí que los ¨inmortales¨ de los tiempos pasados, mientras ejecutaban su proceso de inhalación, pasaban sus días durmiendo como osos, pero a la vez, movían y masajeaban sus coyunturas y sus piernas mientras que ponían en juego todas las articulaciones para evitar el depósito del moho que ocasiona la vejez. 

Yo poseo un Arte, al cual llamo el Juego de los Cinco Animales, a saber: 

El Oso, el Ciervo, el Tigre, el Mono y la Grulla, a través del cual las enfermedades pueden ser curadas. 

Este Juego es excelente para los movimientos de los pies mientras se practica la inhalación.  

Cada vez que alguien se sienta enfermo, le recomiendo moverse e imitar los movimientos de algunos de estos animales, y cuando haya llegado a transpirar, espolvoree arroz molido sobre la piel.  De este modo volverá a sentirse bien, y va a mejorar notablemente la nutrición”.

 

Hua To, considerado además el padre de la cirugía china, vivió más de cien años y su discípulo Wu Pu que práctico su método vivió más de 90 años saludablemente como un joven de 18 años, demostrando una vez más la efectividad de este Sistema.  En la Dinastía Ming (1368-1644) el maestro Zhou Lujing escribió el Chi Feng Sui o Médula del Fénix Rojo en el que se describe el juego de los cinco animales de la siguiente manera:

5 Fichas de las Formas:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

Se dice en el Clásico Chi Feng Sui o Médula de Fénix Rojo: 

Para realizar estos simples ejercicios en su forma más pura, se debe asumir verdaderamente el papel de cada animal, demostrando el ánimo y el sentimiento de cada uno en las posturas, de una forma relajada y natural, y prestando mucha atención al ánimo, espíritu y al Ch´i”.

 

El Sabio Wu Pu, discípulo de Hua To, además de practicar el Juego de los Cinco Animales afirmaba que para tener una vida radiante también es necesario tener una acertada filosofía de vida, por eso decía:

Quien sabe cuidarse, debe evitar los seis males antes que nada, así podrá mantenerse y prolongar la vida hasta más allá de los cien años.  El primero de estos seis males es la fama y la fortuna;  el segundo, es la vida desenfrenada;  el tercero, es la vida materialista; el cuarto, son los manjares deliciosos;  el quinto, es la vanagloria, y el sexto, es la envidia”.

 

 

METODOS Y SISTEMAS

MILENARIOS

 

Otros Métodos y Sistemas antiguos oficiales en China derivados de un grupo de técnicas ancestrales, son:

1)            TAO YIN SHU (Arte del control energético) de Mawangdui.  Hay registros en seda sobre él, que pertenecen a la época de la dinastía Qin (221-207 a.N.E.).  (Tao Ch´i / Chan´na Tao).

2)            WU CHIN SII  de Hua To de la dinastía Han (25-220), recopilado por Wu Pu a los 90 años en el libro titulado “Maniobras de los Cinco Animales”.  (Wuqinxi).  Más tarde derivó en el Ch´i Kung Wu Tang.

3)            YI JIN JING “Canon para relajar los tendones” (I Ching Kung o I Chin Ching) impulsado por Hui Ke discípulo de Bodhidharma.  PA TUAN CHING

4)            BA DUA JIN “Ejercicios de Ocho segmentos” (Patuanchin u ocho brocados de seda) de She Sheng Yao Yi, Zhong Li.

5)            TAI JI QUAN (T´ai Chi Chuan) de Zhan Chang Feng, impulsado principalmente por la Escuela Wu Tang.  PA KUA CHAN

6)            GONG FU / WU SHU impulsado principalmente por la Escuela Shaolín.  Derivados del Jiaoli antiguo. KUNG FU / SHAOLÍN CHUAN

7)            QIGONG WEI TU / LIAN GONG creado por maestros y monjes budistas.

8)            TAJI QIGONG  / BOXEO DE LAS SIETE ESTRELLAS DE HU MEICHENG / QI GONG DAYAN de la Escuela Taoísta Kunlun.  PA CHI CHUAN

 

De estas ramas se desprende especializaciones, como ser:

 

TUNA:  Exhalación e inhalación

NEIQUAN:  Introversión

JINGZUO: Meditación

CH´ILI NUNG:  Curación por medio de las palmas y vibraciones. 

(Wai Ch´i: energía saliente por las palmas).

MO HSIANG: Meditación Taoísta.

SEE SAN SHE: Danza combinada.

 

Esta es una lista sintetizada de los métodos milenarios oficiales de China, considerados los más reconocidos a nivel mundial, y los que también son considerados como los más especiales dentro de las distintas Escuelas Tradicionales. 

El programa completo es un poco más extenso, y en el caso de interesarse por la trayectoria de este Arte, debería consultarse el Programa Integral de la Fundación Centro del Tao.

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


El “Juego” de la Energía como Terapia y Salud, y como Camino de Crecimiento para el desarrollo

del Potencial Interior

 

El Juego de los Cinco animales consiste en mimetizarse con cada uno de ellos. 

En esto estriba en gran parte su eficacia terapéutica.  

Mimetizarse con cada juego en cuestión constituye en sí mismo la apertura a una nueva dimensión fuera de lo común, tan especial como mágica. 

Cuando comienza a sentirse la vida del oso, por ejemplo, y se siente que se actúa como él, y se llega a percibir que se es él, en su medio ambiente, moviéndose entre los árboles, gustando del sol y del viento;  si el practicante se siente como él siente, y, se llega a hacer lo que él hace, entonces se alcanza a comprender algo muy profundo que el ser humano ha postergado y hasta ha olvidado, y que es justamente el sentimiento natural de espontaneidad y libertad. 

Y cuando esto sucede comienza a redescubrirse como cuando se era niño, y así se incentiva el verdadero potencial con que se cuenta, aún más, se le permite desarrollar y catapultarse a la cima de la creatividad.   

Imitar a la grulla, e imaginar que se está chapoteando en el lago, y que luego se emprende vuelo para internarse en las nubes y planear por el cielo abierto;  y jugar al ciervo, al tigre y al mono, cada uno con su  particular característica, no sólo resulta en beneficio para la salud, sino que además, llega a conmover hasta las últimas fibras más íntimas del alma.   Y esto conforma la más clara transformación interior, ya sea de la bioenergía psíquica, la psicología o la conciencia expandida.

 

Cuadro de texto:  Esta es una de las razones por la que Wu Chin Sii ha sido tan practicado por los sabios taoístas de la antigüedad.  Tomado como un camino paralelo y complementario al sendero espiritual que cada uno transita, ya que el mismo Wu Chin Sii contiene elementos conducentes a la realización de la plenitud;  esa plenitud que no es otra cosa que una vivencia espiritual, o bien, el desarrollo de una gran sensibilidad.

Entrar en los movimientos de los animales, es decir, en sus respectivos ¨Juegos¨, es además otro de los caminos de meditación, por el que todo ser humano puede fácilmente reconocer y concienciar lo estrechamente relacionados que estamos todas las especies entre sí, con la naturaleza, y con el universo.

Dejarse llevar por la corriente del sentimiento amoroso que moviliza la imitación de la conducta de estos cinco animales, es fuente de vigorosa vitalidad, por la que se templa el espíritu artista de todo caminante. 

 

De esta misma fuente han bebido indiscutiblemente los creadores de los distintos estilos de Ch´i Kung, de T´ai Chi Chuan y Kung Fu.  El Juego de los Cinco Animales de Hua To ha inspirado a todas las artes psicofísicas de China que se conocen en la actualidad, ya sea que se traten de las artes internas o externas, duras y blandas, inmóviles o dinámicas, físicas o psíquicas, porque en el Wu Chin Sii, el maestro ha integrado la vasta gama de posibilidades para el desarrollo energético en lo terapéutico, artístico, marcial o meditativo.  Y es por ello que en este arte y ciencia, también encontramos los signos de la Alquimia Superior.

 

Ahora veremos paso a paso los puntos más esenciales de este camino del juego de los Cinco Animales.

 

 

WU CHIN SII:

 

En primer lugar el practicante que se acerque al Juego de los Cinco Animales, según se desarrolla en la Fundación Centro del Tao conforme al Método Hua Lin Chien y que difunde Yao (A.M.S.) y AON, ha de tener en cuenta que se enfrenta a uno de los entrenamientos más simples, pero más potentes;  y de tan simple que resulta en una mirada superficial, se vuelve tan complejo en la medida que el practicante se va adentrando y se encuentra con todos los movimientos “Imperceptibles o indirectos” que contiene cada uno de los cinco juegos. 

Los sutiles balanceos ondulantes y pendulares, circulares y oscilantes, las visualizaciones nítidas de los centros energéticos involucrados en cada acción, la percepción concreta del flujo energético en cada postura, hacen del método un sistema completo, no sólo para el entrenamiento psicofísico terapéutico o gimnástico, sino también como una vía de autoconocimiento y crecimiento interior mediante el desarrollo de la sensibilidad, la apertura de conciencia y el sentimiento verticalizado.

 

Los Cinco Juegos se caracterizan cada uno por pautas independientes, aunque comparten un conjunto de idénticas premisas, a saber:

 

1)            Movimiento continuo sin detención con ritmos alternados a lo largo de las 5 danzas. (Aún en las pausas como nexos entre una y otra forma o entre movimientos).

2)            Sincronización entre los movimientos “externos” voluntarios y los “internos” involuntarios de manera ininterrumpida.  Sincronización del cuerpo, entre la parte superior e inferior, derecha e izquierda, adentro y afuera, hasta alcanzar la maestría que amanece de la acción y sentimiento de unidad.

3)            Ajuste de la respiración, según sea profunda o natural, correspondiendo la inhalación o la exhalación con cada acción en particular de las espirales y remolinos energéticos al que apunta este método en particular de Ch´i Kung activo.

4)            Visualización clara y nítida de los centros energéticos en cuestión, aplicada para aumentar el despliegue de las sensaciones y orientar el Ch´i a nuevas fases de expresión.  De este modo perfeccionar las posturas, los movimientos y acciones de los Cinco Juegos.

5)            Combinar los tres palacios mediante la visualización tubular que vincula el cielo con la tierra, expresados finalmente en el campo de cinabrio medio.

 

Pues, comencemos a exponer las características particulares de los 5 animales.

Después de saludar al Tao:  Chin´li To (Tao).

Cuadro de texto:
 

 


WU CHIN SII  O S O

EL JUEGO DEL OSO:

 

PRIMERO:

En la postura inmóvil del oso Shiong Pu, con los codos hacia abajo y las muñecas en lo alto, ubicar las manos relajadas hacia adentro y la respiración tranquila y uniforme.  

Empujar el Ch´i (energía) por todo el cuerpo mediante la visualización dirigida y los movimientos imperceptibles como pequeños resortes que estiran y contraen los miembros, y como estando dentro de un capullo de seda hay que moverse con delicadeza de manera ascendente y descendente;  a igual que un pimpollo se abre con la luz del sol, hay que mover el pecho hacia fuera y hacia adentro;  asimismo, como un banda elástica debe moverse la columna desde la cadera hasta las cervicales, y como una medusa hay que mover el cuello y la cabeza. 

También hay que sentir el crecimiento de las plantas alrededor, el movimiento imperceptible de la tierra y el crecimiento de las montañas, percibir la sutil ondulación en las profundidades del océano.  Imitando así el movimiento de las nubes más altas que circulan delicadamente con gracia, y expandirse hacia las estrellas por el espacio sideral.

Imitar el movimiento del junco en el lago.  Dice Hua Lin Chien.

Imitar el movimiento del bambú con el viento.  Dice Yao (A.M.S.).

Imitar el movimiento de la espiga o el de la brizna de hierba con la brisa primaveral. Dice AON.   Así debe tornarse el practicante de Ch´i Kung que avanzó hasta los niveles más sutiles de las corrientes Psíquicas.

 

SEGUNDO:

Efectuar la clásica Respiración profunda del Oso que se prepara para invernar. 

Luego, efectuar la Respiración para cargarse de energía superior, para vigorizar el sistema nervioso, y así fortalecer el magnetismo vital, para nutrir los órganos, despertando el cuerpo psíquico, y al mismo tiempo, oxigenar los órganos y la mente, y eliminar las toxinas.  

Elevar los codos levemente hasta la altura de las muñecas.  Subir un poco los hombros de manera imperceptible como lentamente se eleva la levadura, agrandar el pecho de manera suave e imperceptible como una burbuja que se sobredimensiona.  Estirar las piernas y flexionarlas como el movimiento de pequeñas olas, más precisamente, como sutiles ondulaciones en el lago. 

El Ch´i sube por Tun Mo (canal que recorre la espalda) y desciende por Ren Mo (canal que recorre el frente), crece el Ch´i en las axilas y decrece en los codos, se concentra la preciosa gema en el corazón celestial ubicado en el entrecejo.

(Idem primero).

 

TERCERO: 

Sale el oso de la caverna, e inicia una pequeña caminata en ida y vuelta  luego de un largo tiempo de reposo.  Los pasos son lentos y pesados, y muy manso.

1)  Se comienza girando en el lugar 4 veces, como si fueran los movimientos del girasol siguiendo al astro luminoso del firmamento.  Los balanceos son llevados a la máxima expresión.  Comenzando por Yang (hacia la izquierda).

2)  Andando 8 pasos (muy cortos) hacia delante en forma de Pa Kua.  Comenzando por la izquierda, la mano derecha se ubica como sosteniendo al pie izquierdo para dar el paso, en cambio, al caminar los 8 pasos hacia atrás el codo es como que toma el talón contrario.  Cerrando el pecho al dar el paso y abrirlo al pisar fuerte.

El oso camina por el bosque, elevando sus pies sobre las raíces, y ramas caídas.  Va oliendo las distintas fragancias y observando todo a su alrededor, con una total presencia de conciencia, con suma atención, viviendo el momento con toda intensidad.

(Idem primero) Abajo.

 

CUARTO:   

Péndulo de costado.  Los brazos y manos flojas, pero no extendidos, articulaciones destrabadas, levemente cerradas.  La cabeza floja.  Tan suave y natural como un gran pino moviéndose en la tormenta, hasta que los sentimientos se fundan en la acción y los pensamientos se desvanezcan.  Es el oso que se frota entre los arbustos, que juega debajo de la cascada, que sueña con la última mariposa que vio revolotear.  En esta etapa tan mágica como maravillosa, el Oso sigue a la Mariposa y juega con ella como un oso bebé.

1) En el Lugar.

2) Dando pequeños pasos.

 (Idem primero) Abajo.

 

QUINTO:  

El mismo péndulo anterior, pero agregando el movimiento de los hombros y el delicado giro de la cabeza.  La cabeza más floja y relajada.  El Oso mira en rededor contemplando lo nuevo, la belleza del bosque, la belleza de la vida, disfrutando las fragancias de las flores.

 (Idem primero).

 

SEXTO:  

El oso ofrece lo que tiene y lo comparte con otros animales.  Toma su energía y la entrega a la naturaleza.  El Oso da las frutas que ha recolectado.

1) Avanzar en diagonal dando un paso, palmas hacia arriba al dar hacia la diagonal derecha, palmas hacia abajo para tomar desde el bajo vientre al retroceder.  Abriendo y cerrando el pecho.  Dar en alto, medio y bajo, haciéndose más chiquito y más grande.  Alternar con la diagonal izquierda una y otra vez.

2) Cambiar y avanzar con las palmas hacia abajo al tomar, y las palmas hacia arriba al retroceder recibiendo.

3) Dar pasos hacia adelante alternados, empujar dulcemente hacia delante y en forma circular desde arriba hacia abajo, muy delicado, sin estirar los brazos del todo, con las garras del oso relajadas.

4) Abrir círculos con las garras, hacia fuera, juntas, separadas.

Alternadas, al unísono.

5) Cerrar los círculos.

 (Idem primero).

 

SEPTIMO:   

Ahora hay que sumar todos los ejercicios efectuados hasta el momento y fusionarlos de manera espontánea y creativa.  

El oso juega en su territorio libre de toda preocupación, integrado alegremente en el ambiente natural, disfrutando del viento y del sol, y cuando es de noche, disfruta de las estrellas y de la luna.

 (Idem primero).

 

OCTAVO:  

El oso se sacude las hojas de su cuerpo, se sacude las gotas de la lluvia.   Mueve su energía ancestral potenciada en cada una de sus células.  El oso despeja la masa de su cuerpo de todo entumecimiento o anquilosamiento.

1) Con los brazos semi extendidos hacia adelante, y las manos flojas.  Las garras relajadas, inclinado hacia adelante, temblar y sacudir continuamente.  Las piernas semi extendidas y los pies apoyados con firmeza, y hay que bajar lo más posible hasta llegar lo más cerca de la tierra.

2) El mismo ejercicio pero en puntas de pie, primero arriba y luego abajo.

 

NOVENO: 

Una vez abajo, después de un momento:

1) Sentarse en la postura del oso, una pierna flexionada recostada sobre la tierra con la planta hacia arriba, la otra pierna también flexionada la cruza por encima con la rodilla hacia el cielo y la planta bien adherida a la tierra.  Las manos relajadas se ubican entre las piernas.  El oso descansa sentado en la colina mirando la puesta del sol, entrando en el horizonte multicolor, entre algunos árboles, en medio del canto de los pájaros que también saludan al día. 

Sentado en la inmensidad de la tierra, profundizando la meditación del último pájaro (técnica maravillosa).  Intercambiar la postura de las piernas.  Durante todo este tiempo deslumbrada la cara del oso, con su boca hacia fuera y estirando los labios superiores, levanta y frunce el ceño, abre grande y entrecierra los párpados.

2) Recostarse con las piernas y los brazos flexionados hacia el cielo, con la cabeza un poco en alto.  Semi estirar las piernas de manera alternada.  Apoyar la cabeza, las plantas de los pies y las palmas de las manos en la tierra.  Frotar la espalda contra el suelo, moviendo la columna como se mueve una serpiente, entrar y empujar con la columna hacia la tierra. 

Hay que volver a la postura con las piernas, los brazos y la cabeza hacia el cielo, y voltearse hacia la derecha ubicando el brazo derecho debajo de la cabeza.  Volver a la posición anterior y mover la columna frotando nuevamente la espalda, y luego voltear hacia la izquierda.  Volver a la posición de la espalda en la tierra, mecerse y masajearla suavemente.

3) Volverse a sentar en la posición del oso, pero esta vez con las manos apoyadas en la tierra por atrás del cuerpo.  Girar la columna hasta las cervicales y mirar hacia atrás para presenciar la salida del sol, primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda varias veces.   Antes de ponerse de pie suavemente, sin cambios bruscos, apoyar las manos y las rodillas en la tierra y balancearse un poco, flexionar los brazos y extenderlos, mover la cadera, hundir y empujar la columna hacia fuera.

(Idem primero).

 

DECIMO: 

Hay que mostrar la fuerza de las garras, para comenzar el día con espíritu enérgico.  Hay que avanzar con los codos y hombros haciendo movimientos enérgicos.  Hacia adelante, y luego en círculos, y espontáneamente hacia todas las direcciones.  

Hay que hacer movimientos suaves para tomar fuerza, y repentinos para descargar la potencia interior. 

El oso despliega su potencial en honor a su verdadera naturaleza interior, y así vive en armonía y en paz, saludable y vital en su medio ambiente.

 

 
Pintura del Juego Combinado del Oso:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Fotos del Juego Combinado del Oso:

A fin de no ocupar mayor espacio del que ya se lleva ganado en esta modesta introducción vamos a representar con fotos solo la danza del Oso.

Veáse la gracia de cada uno de los movimientos, la redondez y simpleza, pero al mismo tiempo la movilización interna que representa cada una de las acciones. Recuérdese que no hay modo de llevar este Juego a la Plenitud si no se mimetiza con el mismo animal hasta sentir lo que él siente en su medio ambiente.

A partir de aquí las siguientes fotos representan el Juego Combinado del Oso:

PRIMERA SERIE

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SEGUNDA SERIE

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


TERCERA SERIE

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Cuadro de texto:

 

 


WU CHIN SII  C I E R V O

EL JUEGO DEL CIERVO:

 

PRIMERO:

En la postura inmóvil del ciervo hay que mirar hacia el horizonte.  Después, en la misma postura, hay que girar suavemente la cabeza, moviendo de manera delicada.  Los dedos plegados y las manos a la cintura orientando Lao Kung (centro de las palmas) hacia arriba y adelante.  Respiración profunda.  El ciervo vigilante, contempla la pradera y el bosque a la distancia, atendiendo a las diferentes fragancias que percibe.  Inmóvil como una roca, reúne toda su energía y se mantiene expectante.

 

SEGUNDO: 

Caminata alerta del ciervo.  Empujar con las palmas hacia abajo y hacia atrás mientras se estira el cuerpo en diagonal hacia delante y al tiempo que se da un paso derecho e izquierdo.  Empujar hacia delante con la cabeza.  Ubicar los ojos hacia el suelo cuando el paso está dado y hacia el horizonte antes de darlo.  Dar 4 pasos hacia el frente, girar hacia la izquierda con el paso derecho para volver al mismo punto efectuando 3 recorridos completos (ida y vuelta).  Respiración tranquila. 

El ciervo olfatea el terreno y busca una fruta;  camina lento mirando a su alrededor por la pradera verde y el frondoso bosque.  No existe ninguna preocupación, ni necesidad alguna, el único propósito es ser uno con la naturaleza esencial, uno con la tierra, uno con el cielo, y uno con el universo.

 

TERCERO: 

El ciervo efectúa la danza del amor, buscando su lugar para dedicarse al cortejo, y luego echarse a descansar.

1) Mover la cabeza enérgicamente, realizando movimientos cortos y repentinos hacia los costados, luego hacia abajo ya hacia las diagonales, hacia atrás y hacia arriba.

2) Mover la cabeza en círculos grandes.  Mantener un ritmo uniforme, más suave y acompañar con todo el cuerpo.  Luego efectuar círculos más pequeños y cerrados (íntimos).

3) Cruzar las piernas y luego flexionarlas.  Bajar poco a poco hasta llegar muy cerca de la tierra, y efectuar movimientos suaves con los hombros y con la cabeza (alternados y simultáneos).  Luego hay que sentarse en el suelo y efectuar los mismos movimientos, poco a poco más lentos hasta detener completamente toda acción.

 

CUARTO: 

Recostarse en la tierra de costado con la cabeza alzada sobre los brazos.  Hacia un lado y hacia el otro.  El Circulo Energético, el hocico y el rabo.  En el centro de uno mismo.

1)     Efectuar movimientos suaves con los hombros y cabeza.

2)     Rumiar, mascar, mover suave la mandíbula de costado.

 

QUINTO:

Realizar la caminata fluida en forma de 8 en ida y vuelta ocho veces.

a)     Ubicar las manos hacia delante y hacia atrás y mantener la posición. Cambiar y alternar derecha e izquierda.

b)    Caminata fluida en círculo, en la postura del ciervo con una mano adelante y la otra atrás.  Luego alternar y cambiar.

 

SEXTO:

El Ciervo que trota y pasea feliz de aquí para allá.  Un paso se aleja mientras el otro también se aleja, al mismo tiempo y de forma repentina.  Adoptar la postura de los brazos flojos.

 

SÉPTIMO:

El Ciervo que corre libremente.  Hay que juntar ambos pies y luego hay que separarlos al unísono.  Alternar en el lugar y avanzando.

 

OCTAVO:

El Ciervo que salta vigoroso.  Flexionar las piernas aflojando los brazos, y saltar estirándolos hacia delante.

 

NOVENO:

Mantener los brazos relajados hacia la tierra un momento, y luego estirar al cielo.  Sacudir y temblar todo el cuerpo, de manera repentina, ubicando los brazos hacia los costados.

 

DÉCIMO:

Efectuar círculos con los brazos, uno y otro de manera alternada, luego efectuar los mismos círculos pero con los brazos juntos.  Siempre de afuera hacia adentro.  Variante de costado y de frente.

 

Las imágenes poéticas para la mimetización con el Ciervo se detallan en el Manual del Wu Chin Sii que todo interesado en esta práctica puede solicitar, lo mismo se aplica para los siguientes animales.  Justamente, esto es tan sólo una introducción para que pueda comprenderse adónde apunta este Juego o Arte de los 5 Animales, así que el detalle exhaustivo se desarrolla en el manual correspondiente.

 

Pintura del Juego Combinado del Ciervo:

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Cuadro de texto:

 

 


WU CHIN SII  T I G R E

EL JUEGO DEL TIGRE:

 

PRIMERO:

Postura del Tigre.  Balancearse mostrando las garras con las palmas hacia abajo.  Buscar la postura agazapada y erguirse levemente varias veces.  Después de 8 balances emitir 4 rugidos internos, los primeros tres cortos y el último largo.

 

SEGUNDO:

El Tigre barre con sus garras desde adentro hacia fuera, correspondiendo la garra con el mismo paso que da.

Caminata del Tigre hacia delante y hacia atrás dando 8 pasos.  Sincronizando brazos y piernas de manera simultánea.

 

TERCERO:

Postura: Acostado boca abajo, concentrado en el Tan Tien, con las palmas bien apoyadas para saltar repentinamente despegando al mismo tiempo las palmas y las puntas de los pies. 

 

Postura: Sentado.  Estado de presencia y alerta observando inmóvil en el suelo.

 

CUARTO:

Acostado descansando.

1)     Poniéndose de pie repentinamente.

2)     Mostrar las garras y alzar los brazos.

3)     Levantarse y flexionar varias veces.

4)     Efectuar ejercicios de piernas, mostrando las garras.

 

QUINTO:

Movimiento pendular despreocupado, y repentinamente enérgico.

Clavar la mirada de manera repentina y permanecer inmóvil.  Fruncir el ceño 10 veces.

Aflojar la mirada y balancear 8 veces.

 

SEXTO:

El Tigre abre su boca.

Movimiento suave despreocupado, y repentinamente mostrar las garras y abrir la boca 8 veces.

Luego movimiento suave despreocupado y rugido externo 4 veces.

 

SÉPTIMO:

La Danza del Tigre.  Extender los brazos y piernas en forma circular hacia adentro y hacia fuera, luego hacia los 8 puntos cardinales (4 principales y 4 diagonales).

Aflojar y liberar.  Ubicar las dos manos juntas y alternadas, separadas y alternadas.

 

OCTAVO:

Recostarse como un Tigre viejo y descansar.  Inmovilidad total.

Respiración uniforme y profunda.

 

 

 

 

Pintura del Juego Combinado del Tigre:

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Cuadro de texto:

 

WU CHIN SII  M O N O

EL JUEGO DEL MONO:

 

PRIMERO:

Postura del Mono. 

1)  Flexionar las piernas cruzadas, hacia un lado y hacia el otro con una palma debajo de la ceja, la otra palma hacia arriba del Tan Tien, y alternar.  Las rodillas hacia la izquierda, mirando hacia la derecha con la mano izquierda a los ojos.  Cambio.  Quietud e inmovilidad.

Movimiento adicional:  Sentarse un poco más bajo.

2)     La Postura del Mono parado.

Ubicar la mano izquierda arriba y la pierna derecha arriba, la otra extendida. Cambio.

 

SEGUNDO:

a) Caminar e inclinarse de golpe, con la mano derecha tocar el pie izquierdo que se eleva, y al siguiente paso realizar el movimiento de forma diferente, es decir, con la mano izquierda hay que tocar el pie derecho.

b) La misma mano toca el mismo pie, izquierda – izquierdo, derecha – derecho.  La misma caminata del Mono.

c)  Tocar el pie por atrás de la pierna extendida al caminar hacia atrás (Contrario).

 

TERCERO:

Movimiento enérgico del Mono.  Hacia adentro, y luego hacia fuera.  8 Veces.

 

CUARTO:

El mono salta y se flexiona 4 veces.

 

QUINTO:

Movimiento suave del Mono, cruzando las piernas y sentarse hacia un lado y el otro.  El Mono se rasca la cara: frotarse muy bien el rostro e inflar las mejillas.  Sacar los labios y la lengua.

 

SEXTO:

El Mono gira sobre sí mismo hacia delante y de costado.

 

SÉPTIMO:

Acostarse estirado boca abajo y descansar.

Repentinamente girar boca arriba 2 veces hacia cada lado hasta completar 4 veces.

 
 


OCTAVO:

El Mono se

estira y patea

hacia atrás

repentinamente.

 

 

 

Pintura del

Juego

Combinado

del Mono:

 

 

 

 

 

 

 

 

 
Cuadro de texto:

 


WU CHIN SII  G R U L L A

EL JUEGO DEL GRULLA:

 

PRIMERO:

Postura inmóvil de la Grulla.  Una mano al rostro y la otra al Tan Tien.

Dos manos al Tan Tien.

Postura y caminata de la Grulla expectante, en una línea en diagonal estirar el centro coronario.

Dando 4 pasos, giro y 4 pasos de vuelta.

Con las manos suavemente empujar hacia abajo y atrás.

 

SEGUNDO:

Caminata de la Grulla y despliegue de sus alas.

Abierto, elevando una pierna y estirando.

a)     De adentro hacia afuera y abajo mientras se eleva una pierna.

b)    Hacia delante y hacia atrás.

c)   En diagonal, hacia arriba y hacia abajo, con una pierna extendida y la otra flexionada.

 

TERCERO:

La Grulla se remoja en el lago.  Ascendiendo y descendiendo mientras se lava las plumas de las alas.

Hacia abajo se debe girar las manos (plumas) desde adentro hacia fuera, y al ir hacia arriba hay que girar las manos desde afuera hacia adentro.

 

CUARTO:

La Grulla se asea las plumas con el pico.  Ubicar el pico (mentón) entre las plumas (pecho).  Las alas levemente separadas y poco a poco más fluido.

 

QUINTO:

Alzar las alas y cruzar las patas efectuando un movimiento ascendente.  4 veces.

a)     Mover las alas abriéndolas hacia adelante y separar las patas.  4 veces.

b)    Al cruzar las piernas hay que flexionarse levemente, y al separar los brazos hay que estirarlos en puntas de pie.

c)     Grito de la Grulla:  AA – HA – KUU (Hu).

                                    AA – HA – KUU (Hu).

 

SEXTO:

La Grulla se prepara para el vuelo, extendiendo las alas en diagonal hacia arriba y hacia abajo, sin cruzar las patas.  Llevando el peso hacia delante, mientras que se flexiona una pata levemente y la otra estirada.  La misma ala y pata se adelantan y se orientan hacia atrás y el pico se ubica en diagonal hacia el cielo.

Cambio.  Ahora alas y patas cruzadas de manera alternada.

 

SÉPTIMO:

Piernas flexionadas, en cuclillas.  Hay que elevarse lentamente mientras se hacen pequeños círculos de afuera hacia adentro.

1)     La Grulla remonta vuelo 8 veces.

Cambiar la pierna.  Al llegar arriba, bien estirado, los círculos se vuelven un poco más amplios.

2) El mismo vuelo de la Grulla pero ahora el movimiento circular es de adentro hacia fuera.

También de manera enérgica hacia los costados y hacia atrás.

 

OCTAVO:

Las piernas separadas y los brazos extendidos.  La Grulla vuela entre las nubes.

Hay que girar cruzando las piernas y hay que imaginar que se planea hacia un lado y hacia el otro.

Con las alas

(brazos y manos)

 tomar de arriba

 
hacia abajo y

hacia fuera,

impulsando y

girando en

derredor.

 

Pintura del

Juego

Combinado

de la Grulla:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


P O S T G R A D O

PRIMER NIVEL:

Memorización de los movimientos externos de las Cinco Danzas. 

 

SEGUNDO NIVEL:

Comprensión Práctica del Wu Hsin.  Aplicándose a la terapia de los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura.  Y aplicando al despertar de los centros psíquicos de acuerdo al estímulo de cada postura.

 

TERCER NIVEL:

Respiraciones ajustadas para reimpulsar el Ch´i.

 

Práctica Avanzada:

OSO en Pareja:  Espalada con espalda.

CIERVO en Pareja:  Las manos empujan los hombros, los centros coronarios alineados.  Balanceo del Ciervo.

TIGRE en Pareja:  Jugueteando como cachorros.  Manos y rodillas en el suelo.

MONO en Pareja:  Sentado en fila (rascarse) masajearse la espalda.  Cambio, es decir, hacia un lado y hacia el otro.

GRULLA en Pareja:  Tomarse de los brazos (alas) y con el otro extendido planear contrario y a favor de las manecillas del reloj.

 

Instructorado:

ESPONTANEIDAD: De los 5 JUEGOS INTER RELACIONADOS.

 

Demás está decir lo altamente terapéutico que es este Método de Ch´i Kung.  Todos los pormenores relacionados con la Cinesiterapia de esta Ciencia será desarrollados en el Segundo Cuadernillo: Instructorado (II) del Centro del Tao.

 

 

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Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia:

 

Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una mera sección de él.  Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino. 

Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor.

Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si quiere mostrárselo a alguna amistad.  Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde desde la Fundación Centro del Tao.  Manténgalo en el formato original.

 

                                       ¡Muchas Gracias!

                                 Comisión Directiva de la Fundación Centro del Tao

 

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Para mayor referencia acerca de los diferentes Métodos y todo el material teórico que acompaña cada una de las prácticas, se deberá consultar el Programa Integral y Metodología Pedagógica de la Fundación Centro del Tao disponible en cada establecimiento o Delegación Adherida a esta Escuela.

 

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Buenos Aires

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