道 學 中 心 基 礎
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Kung
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CH´I KUNG
WU CHIN SII
( de Hua
To )
Filosofía
Antigua China sobre el Arte de Vivir en Armonía con
Existe un Sendero natural que está al alcance de todos los seres humanos; de hecho, es tan natural que parece ser que hemos nacido para recorrerlo. Claro que este Sendero natural no es una fórmula abstracta ni una teoría filosófica imaginativa, sino un medio concreto para plasmar el sentido esencial por el cual el alma y el espíritu humano crece y se desarrolla. Este sentido esencial al cual me refiero es la capacidad para generar y expresar “Arte”, lo cual constituye el potencial latente que puede despertar todo ser humano sin excepción.
El sentimiento del Arte es la
piedra angular que sostiene lo más elevado del ser humano. Ninguna otra criatura de
Cuando el
sentimiento del Arte y del acto artístico queda relegado por los males y
preocupaciones de cada época a la inercia de lo inexpresivo, el ser humano se
pierde uno de los tesoros más ricos con que lo ha dotado
Cuando el
sentimiento del Arte se duerme o se cae en una indiferencia hacia él, la
persona que ha disuelto la identidad con este sentido esencial comienza a
vegetar o vivir insensible como muerto.
Perder el
sentimiento del Arte es perder el valor superior de la existencia y lo más
sublime que tiene el ser humano para aplicar en todos los órdenes de la vida.
En esto se basa la
antigua filosofía china, y sobre todo, la filosofía taoísta: “En desarrollar el Arte más puro en todos
los aspectos y circunstancias de la vida cotidiana”. Por eso nos encontramos ante una cultura
profundamente artística que ha hecho arte de todos los asuntos trascendentes y
ordinarios de la vida.
Por eso, recuperar
el sentimiento del Arte, volviendo para ello a la naturaleza que nos rodea, a
la naturaleza esencial de todas las cosas, y a la verdadera naturaleza de
Cada ser humano, si
es que aspira a descubrir el infinito horizonte que guarda su propio Ser, tiene
que recuperar el sentimiento del Arte y aplicarlo en su vida personal y en el
ámbito social de la mejor forma posible, es decir, de la manera más artística
posible. Y el Arte no se confina a un
determinado resultado final ni a una obra en particular, sino, antes bien, a la
motivación misma que acompaña todo emprendimiento o acción, libre e independiente del producto final de
dicha obra.
El Arte es para los
taoístas, un proceso natural que dimana de la actitud sensible hacia todas las
cosas que se realicen en la vida, sean o no aceptadas oficialmente como
artes. De hecho, las ciencias taoístas
tales como el saber levantarse a la mañana, la ejercitación psicofísica para
estar en forma, la alimentación saludable, la práctica de meditación para
profundizar la conciencia, son ante todo artes, o bien, métodos artísticos de
autoestima y de cuidados intensivos de uno mismo.
Por ello es que el
valor inherente de la filosofía China está enraizado en el “Arte”, y en el
hecho de que todo puede ser realizado con arte.
Y entonces, cómo no
decir que esto del Arte sucede sobre todo y especialmente, en el Sendero del Wu
Chin Sii (Wuqinxi) o “Juego de los cinco animales”, sin que sea una
excepción, siendo un método para expresar el ser sin limitaciones, por lo cual
se puede saborear hasta donde ha llegado en China este sentimiento del Arte
natural.
Sabemos que ningún
animal puede imitar en sus actitudes a otro animal, y justamente de esto se
trata el Wu Chin Sii, no sólo de una imitación, sino de llegar a mimetizarse
con “Cinco Animales” y compenetrase hasta con el medio ambiente que cada uno de
ellos frecuentan.
Por ejemplo,
sentirse un Oso en el bosque, un Ciervo en la pradera, un Tigre entre la
maleza, un Mono entre los árboles y una Grulla a la orilla del lago, en esto
consiste el Wu Chin Sii, un extraordinario y único método en su especie, y del
cual ha derivado tanto las formas del T´ai Chi Chuan (Taijiquan) como las del
Shaolín Chuan y muchos otros tantos estilos de las artes marciales internas y
externas.
Por otro lado, es
sumamente importante comprender el significado de la palabra “Juego”.
Hay una hermosa razón por la que los antiguos maestros de este arte no
han utilizado el nombre de “Forma” o “Danza”, ni mucho menos “ejercitación” o “disciplina”
como se acostumbra a denominar en otras artes similares, sino, que han adoptado
la bella palabra “Juego”: El Juego de los Cinco Animales o Wu Chin Sii.
Este es uno de los
Métodos más queridos del Programa Integral de

Los Cinco Animales
del
WU CHIN SII:
1º El OSO
2º El CIERVO
3º El TIGRE
4º El MONO
5º
De esta manera, decir
“Juego” significa recuperar el espíritu del niño, la gracia y la alegría por lo
que se hace, libre de preocupaciones, intereses u objetivos adicionales, siendo
que aquello que más se disfruta es: Jugar.
Si recordamos las
intenciones que teníamos cuando de pequeños jugábamos, recordaremos que no
teníamos ninguna. Sólo se trataba de
jugar por jugar. Y esta misma forma de
jugar lo contiene todo, en sí misma lo resume todo, por ejemplo, el sentimiento
de jugar es terapéutico, jugar es el camino más espléndido para explorarse y
autoconocerse, o sea que jugar es un modo de aprendizaje (de estudiar y
aprender), jugar compenetradamente es meditación, la misma sensación de
disfrutar el juego es conciencia, en síntesis, jugar es saber ser uno mismo
auténticamente, y cuando de verdad se juega, por cierto, también se está amando.
En otras palabras,
jugar es un camino de terapia y de gran acomodamiento de
Desde ya que estas no son las
únicas razones por la que el Gran Maestro y médico Hua To llamó “Juego” a este antiquísimo arte chino de
Ch´i Kung o entrenamiento de
Digamos que para el
Maestro Hua To,
Sí, así es, para
este antiguo maestro y médico famoso de China, la vida misma es un juego; por eso el habla del ¨Juego de las Cinco Actividades¨ o del ¨Juego de los Cinco Elementos¨, del ¨Juego de
Y de acuerdo a lo
comentado, esto resulta ser una interpretación muy significativa que
caracteriza la visión taoísta acerca del sendero natural conducente a la
expansión de
Estos conceptos de
Hua To podrían ser tomados como parte del auge de la moderna corriente de
Otro asiduo
practicante de este Arte, y por supuesto Ciencia, fue el famoso general de
A partir de esta época se
escribieron varios tratados al respecto y fue incorporado como sistema
preventivo en distintos establecimientos dedicados a la curación de
enfermedades.
Según
Este método
corresponde al Nº 19 del Programa Integral conocido como Wu Ching Sii, y
se desarrolla ampliamente en los Métodos Nº 49 y 52 como: Formas de
Del método original
se desprenden varias importantes Escuelas que hoy en día difunden el arte con
sutiles diferencias entre sí. Por
ejemplo, en el suroeste de China, en Sichuan, está muy difundido el Qi Gong
Wuqinxi cuya característica principal estriba en el enfoque terapéutico, ya que
la mímica de los Cinco Animales se orienta a fortalecer los nervios, tonificar
los músculos, mejorar el funcionamiento de los órganos, fortalecer los huesos y
las articulaciones, prevenir y curar las enfermedades, para un mejor modo de
vida y más duradera.
En este caso en
particular, el Qi Gong Wuqinxi destaca el método “Paiqi” o golpes para
estimular distintos centros acupunturales o energéticos y así despertar las
defensas propias del organismo que repararán el desequilibrio o curarán distintas
enfermedades.
En los Centros de
entrenamiento de Sichuan, muchas personas que padecían enfermedades crónicas de
diversas índoles, y hasta enfermos de cáncer, han logrado excelentes resultados
con el Juego de los Cinco Animales y las famosas percusiones, alcanzando desde
mejorías notables hasta la curación definitiva, como en el caso de Huang Ruxin,
jubilado de 60 años que padecía cáncer de garganta, y puesto que el tumor era
maligno los médicos no le habían dado ninguna probabilidad de vida.
Para sorpresa de la comunidad
médica de China, después de un año de intensa práctica del Wu Chin Sii
(Wuqinxi), Huang Ruxin había recuperado su voz, y al poco tiempo se disolvió su
tumor. Luego de seis años, Huang aún
sigue practicando este Arte.
Otro es el caso de
la señora
En los Centro de
entrenamiento e investigación científica de la ciudad Chongqing se aplica la
práctica de este Arte como excelente tratamiento para enfermos de cirrosis,
enfisema pulmonar, enfermedad coronaria, problemas de circulación,
hipertensión, neurosis y otros males menores.
En esta misma ciudad residen los maestros y autores del libro: “Qigong Wuqinxi”, conocidos como Yu
Dehua de 73 años y Xiang Yanghui.
La historia en sí,
describe que cuando Yu Dehua tenía dieciocho años se encontraba extremadamente
débil por todas las enfermedades que lo azotaban, hasta que conoció a un
maestro de Chongqing que dominaba el Arte del Wuqinxi y fue él quien le enseñó
esta Ciencia. El resultado al que llegó
con esta práctica, fue que hasta se curó de una hernia que tenía, pero aún después
de sanar de todos sus males siguió practicando durante cincuenta años más hasta
el presente que escribió un libro magistral.
Hoy en día se lo ve tan saludable y radiante como a un joven vigoroso, y
es un maestro muy respetado en todas las provincias de China.
Caracteres Chinos
que significan:
Wu Chin Sii (Wuqinxi)
“Juego de los Cinco
Animales”
Vamos a avanzar un
poco en la exposición de este Arte:
LAS
POSTURAS DE LOS
Fotos: Maestro Yu Dehua
Las posturas de los
Cinco Animales representan el entrenamiento primordial que antecede a la
ejecución de los “juegos” (las formas propiamente dichas).
PRIMERA: La postura del Oso actúa
específicamente sobre la cintura. Ayuda
notablemente a mejorar el funcionamiento del hígado y el de los riñones.
SEGUNDA: La postura del Ciervo ayuda a mejorar
el funcionamiento del estómago y del bazo.
Asimismo es una práctica óptima para el abdomen superior.
TERCERA: La postura del Tigre actúa
benéficamente sobre el pecho y la espalda.
Mejora el ritmo cardiaco. Con
esta práctica continua se desarrolla un voz sonora, y se alcanza a desplegar
una mayor vitalidad.
CUARTA: La postura del Mono es el
entrenamiento fundamental para fortalecer a las personas muy débiles. Actúa maravillosamente sobre los riñones
mejorando su funcionamiento. Además,
fortalece el bajo vientre.
QUINTA: La postura de




En la postura del OSO se deben
juntar los pies y las palmas o Lao Kung (centros energéticos de las
palmas).
Cuando el pie
izquierdo cruza al derecho, la mano izquierda está sobre la derecha y
viceversa. Las piernas están estiradas y la mirada hacia el horizonte.
En la postura del
CIERVO los pies se encuentran bien separados y los brazos flexionados acercando
lo más posible los dorsos de las manos hacia los hombros.
Las piernas están
estiradas y la mirada hacia el horizonte.
En la postura del
TIGRE los pies se cruzan a igual que en oso y se cierran ambos puños, llevando
un puño a la cintura y el otro puño con el brazo extendido hacia arriba,
coincidiendo con el mismo pie que se adelanta, y las piernas flexionadas. El rostro hacia el suelo y la mirada
orientada hacia la tierra.
En la postura del
MONO los pies se encuentran bien separados (ancho y medio de hombros), las
piernas estiradas, el cuerpo inclinado hacia delante, los puños apoyados en la
cintura, y el rostro hacia el suelo y la mirada orientada hacia la tierra.
En la postura de


Otras Escuelas del
Wu Chin Sii antiguo (Wuqinxi) ponen mayor énfasis en los ejercicios de los
animales en posición sentado, mientras que otras hacen hincapié en los
ejercicios de los animales en posición acostado. Incluso están las Escuelas del Centro que
acentuaron el aspecto meditativo de las mismas, y las del Sur que se inclinaron
más por el aspecto marcial del “juego de los Cinco Animales”. En
Las distintas
vertientes se han ido desencadenando desde los tiempos ancestrales de Hua To
hasta reconocerse oficialmente dentro del campo del Ch´i Kung, como Cinco
Escuelas o Ramas principales, a saber:
1)
2)
3)
4)
5)
La primera Escuela
del Famoso Médico y Maestro Hua To, que vivió en China en la época de
El fue un
apasionado estudiante de las ciencias terapéuticas tradicionales por lo que
llegó a ser un famoso médico chino. Un
gran maestro estrechamente relacionado con el taoísmo, que aportó enormes
contribuciones al desarrollo de una mejor calidad de vida, desde el campo de la
salud, educación, filosofía, para una mayor sensibilidad y apertura de
conciencia.
Dicho con sus
propias palabras:
“El cuerpo humano necesita moverse, pero no
hasta su máxima resistencia. Cuando el
cuerpo está en movimiento, el alimento se digiere bien y la sangre circula a
través de las arterias en todas las direcciones, de modo que ninguna enfermedad
puede afectarlo.
De allí que los
¨inmortales¨ de los tiempos pasados, mientras ejecutaban su proceso de
inhalación, pasaban sus días durmiendo como osos, pero a la vez, movían y
masajeaban sus coyunturas y sus piernas mientras que ponían en juego todas las
articulaciones para evitar el depósito del moho que ocasiona la vejez.
Yo poseo un Arte,
al cual llamo el Juego de los Cinco Animales, a saber:
El Oso, el Ciervo,
el Tigre, el Mono y
Este Juego es
excelente para los movimientos de los pies mientras se practica la
inhalación.
Cada vez que
alguien se sienta enfermo, le recomiendo moverse e imitar los movimientos de
algunos de estos animales, y cuando haya llegado a transpirar, espolvoree arroz
molido sobre la piel. De este modo
volverá a sentirse bien, y va a mejorar notablemente la nutrición”.
Hua To, considerado además
el padre de la cirugía china, vivió más de cien años y su discípulo Wu Pu que
práctico su método vivió más de 90 años saludablemente como un joven de 18
años, demostrando una vez más la efectividad de este Sistema. En




Se dice en el
Clásico Chi Feng Sui o Médula de Fénix Rojo:
“Para realizar
estos simples ejercicios en su forma más pura, se debe asumir verdaderamente el
papel de cada animal, demostrando el ánimo y el sentimiento de cada uno en las
posturas, de una forma relajada y natural, y prestando mucha atención al ánimo,
espíritu y al Ch´i”.
El Sabio Wu Pu,
discípulo de Hua To, además de practicar el Juego de los Cinco Animales
afirmaba que para tener una vida radiante también es necesario tener una
acertada filosofía de vida, por eso decía:
“Quien sabe
cuidarse, debe evitar los seis males antes que nada, así podrá mantenerse y
prolongar la vida hasta más allá de los cien años. El primero de estos seis males es la fama y
la fortuna; el segundo, es la vida
desenfrenada; el tercero, es la vida
materialista; el cuarto, son los manjares deliciosos; el quinto, es la vanagloria, y el sexto, es
la envidia”.
METODOS Y
SISTEMAS
MILENARIOS
Otros Métodos y
Sistemas antiguos oficiales en China derivados de un grupo de técnicas
ancestrales, son:
1)
TAO YIN SHU (Arte del control energético)
de Mawangdui. Hay registros en seda
sobre él, que pertenecen a la época de la dinastía Qin (221-
2)
WU CHIN SII de Hua To de la dinastía Han (25-220),
recopilado por Wu Pu a los 90 años en el libro titulado “Maniobras de los Cinco
Animales”. (Wuqinxi). Más tarde derivó en el Ch´i Kung Wu Tang.
3)
YI JIN JING “Canon para relajar los
tendones” (I Ching Kung o I Chin Ching) impulsado por Hui Ke discípulo de
Bodhidharma. PA
TUAN CHING
4)
BA DUA JIN “Ejercicios de Ocho segmentos”
(Patuanchin u ocho brocados de seda) de She Sheng Yao Yi, Zhong Li.
5)
TAI JI QUAN (T´ai Chi Chuan) de Zhan Chang
Feng, impulsado principalmente por
6)
GONG FU / WU
SHU impulsado principalmente por
7)
QIGONG WEI TU / LIAN
GONG creado por maestros y monjes budistas.
8)
TAJI QIGONG / BOXEO DE LAS
SIETE ESTRELLAS DE HU MEICHENG / QI GONG DAYAN
de
De estas ramas se desprende
especializaciones, como ser:
TUNA: Exhalación e inhalación
NEIQUAN: Introversión
JINGZUO: Meditación
CH´ILI NUNG: Curación por medio de las palmas y
vibraciones.
(Wai Ch´i: energía saliente
por las palmas).
MO HSIANG: Meditación
Taoísta.
SEE SAN SHE: Danza combinada.
Esta es una lista
sintetizada de los métodos milenarios oficiales de China, considerados los más
reconocidos a nivel mundial, y los que también son considerados como los más
especiales dentro de las distintas Escuelas Tradicionales.
El programa
completo es un poco más extenso, y en el caso de interesarse por la trayectoria
de este Arte, debería consultarse el Programa Integral de

El
“Juego” de
del
Potencial Interior
El Juego de los
Cinco animales consiste en mimetizarse con cada uno de ellos.
En esto estriba en
gran parte su eficacia terapéutica.
Mimetizarse con
cada juego en cuestión constituye en sí mismo la apertura a una nueva dimensión
fuera de lo común, tan especial como mágica.
Cuando comienza a
sentirse la vida del oso, por ejemplo, y se siente que se actúa como él, y se
llega a percibir que se es él, en su medio ambiente, moviéndose entre los
árboles, gustando del sol y del viento;
si el practicante se siente como él siente, y, se llega a hacer lo que
él hace, entonces se alcanza a comprender algo muy profundo que el ser humano
ha postergado y hasta ha olvidado, y que es justamente el sentimiento natural
de espontaneidad y libertad.
Y cuando esto
sucede comienza a redescubrirse como cuando se era niño, y así se incentiva el
verdadero potencial con que se cuenta, aún más, se le permite desarrollar y
catapultarse a la cima de la creatividad.
Imitar a la grulla,
e imaginar que se está chapoteando en el lago, y que luego se emprende vuelo
para internarse en las nubes y planear por el cielo abierto; y jugar al ciervo, al tigre y al mono, cada
uno con su particular característica, no
sólo resulta en beneficio para la salud, sino que además, llega a conmover
hasta las últimas fibras más íntimas del alma.
Y esto conforma la más clara transformación interior, ya sea de la
bioenergía psíquica, la psicología o la conciencia expandida.
Esta es una de las razones por
la que Wu Chin Sii ha sido tan practicado por los sabios taoístas de la
antigüedad. Tomado como un camino
paralelo y complementario al sendero espiritual que cada uno transita, ya que
el mismo Wu Chin Sii contiene elementos conducentes a la realización de la
plenitud; esa plenitud que no es otra
cosa que una vivencia espiritual, o bien, el desarrollo de una gran
sensibilidad.
Entrar en los
movimientos de los animales, es decir, en sus respectivos ¨Juegos¨, es además otro
de los caminos de meditación, por el que todo ser humano puede fácilmente reconocer
y concienciar lo estrechamente relacionados que estamos todas las especies
entre sí, con la naturaleza, y con el universo.
Dejarse llevar por
la corriente del sentimiento amoroso que moviliza la imitación de la conducta
de estos cinco animales, es fuente de vigorosa vitalidad, por la que se templa
el espíritu artista de todo caminante.
De esta misma
fuente han bebido indiscutiblemente los creadores de los distintos estilos de
Ch´i Kung, de T´ai Chi Chuan y Kung Fu.
El Juego de los Cinco Animales de Hua To ha inspirado a todas las artes
psicofísicas de China que se conocen en la actualidad, ya sea que se traten de
las artes internas o externas, duras y blandas, inmóviles o dinámicas, físicas
o psíquicas, porque en el Wu Chin Sii, el maestro ha integrado la vasta gama de
posibilidades para el desarrollo energético en lo terapéutico, artístico,
marcial o meditativo. Y es por ello que
en este arte y ciencia, también encontramos los signos de
Ahora veremos paso
a paso los puntos más esenciales de este camino del juego de los Cinco
Animales.
WU CHIN SII:
En primer lugar el
practicante que se acerque al Juego de los Cinco Animales, según se desarrolla
en
Los sutiles
balanceos ondulantes y pendulares, circulares y oscilantes, las visualizaciones
nítidas de los centros energéticos involucrados en cada acción, la percepción concreta
del flujo energético en cada postura, hacen del método un sistema completo, no
sólo para el entrenamiento psicofísico terapéutico o gimnástico, sino también
como una vía de autoconocimiento y crecimiento interior mediante el desarrollo
de la sensibilidad, la apertura de conciencia y el sentimiento verticalizado.
Los Cinco Juegos se
caracterizan cada uno por pautas independientes, aunque comparten un conjunto
de idénticas premisas, a saber:
1)
Movimiento continuo sin detención con ritmos
alternados a lo largo de las 5 danzas. (Aún en las pausas como nexos entre una
y otra forma o entre movimientos).
2)
Sincronización entre los movimientos “externos”
voluntarios y los “internos” involuntarios de manera ininterrumpida. Sincronización del cuerpo, entre la parte
superior e inferior, derecha e izquierda, adentro y afuera, hasta alcanzar la
maestría que amanece de la acción y sentimiento de unidad.
3)
Ajuste de la respiración, según sea profunda o
natural, correspondiendo la inhalación o la exhalación con cada acción en
particular de las espirales y remolinos energéticos al que apunta este método
en particular de Ch´i Kung activo.
4)
Visualización clara y nítida de los centros energéticos
en cuestión, aplicada para aumentar el despliegue de las sensaciones y orientar
el Ch´i a nuevas fases de expresión. De
este modo perfeccionar las posturas, los movimientos y acciones de los Cinco
Juegos.
5)
Combinar los tres palacios mediante la visualización
tubular que vincula el cielo con la tierra, expresados finalmente en el campo
de cinabrio medio.
Pues, comencemos a
exponer las características particulares de los 5 animales.
Después de saludar
al Tao: Chin´li To (Tao).

WU CHIN SII O S O
EL JUEGO DEL OSO:
PRIMERO:
En la postura
inmóvil del oso Shiong Pu, con los codos hacia abajo y las muñecas en lo alto,
ubicar las manos relajadas hacia adentro y la respiración tranquila y
uniforme.
Empujar el Ch´i
(energía) por todo el cuerpo mediante la visualización dirigida y los
movimientos imperceptibles como pequeños resortes que estiran y contraen los
miembros, y como estando dentro de un capullo de seda hay que moverse con
delicadeza de manera ascendente y descendente; a igual que un pimpollo se abre con la luz del
sol, hay que mover el pecho hacia fuera y hacia adentro; asimismo, como un banda elástica debe moverse
la columna desde la cadera hasta las cervicales, y como una medusa hay que mover
el cuello y la cabeza.
También hay que
sentir el crecimiento de las plantas alrededor, el movimiento imperceptible de
la tierra y el crecimiento de las montañas, percibir la sutil ondulación en las
profundidades del océano. Imitando así
el movimiento de las nubes más altas que circulan delicadamente con gracia, y
expandirse hacia las estrellas por el espacio sideral.
Imitar el
movimiento del junco en el lago. Dice
Hua Lin Chien.
Imitar el
movimiento del bambú con el viento. Dice
Yao (A.M.S.).
Imitar el
movimiento de la espiga o el de la brizna de hierba con la brisa primaveral.
Dice AON. Así debe tornarse el
practicante de Ch´i Kung que avanzó hasta los niveles más sutiles de las
corrientes Psíquicas.
SEGUNDO:
Efectuar la clásica
Respiración profunda del Oso que se prepara para invernar.
Luego, efectuar
Elevar los codos
levemente hasta la altura de las muñecas.
Subir un poco los hombros de manera imperceptible como lentamente se
eleva la levadura, agrandar el pecho de manera suave e imperceptible como una
burbuja que se sobredimensiona. Estirar
las piernas y flexionarlas como el movimiento de pequeñas olas, más
precisamente, como sutiles ondulaciones en el lago.
El Ch´i sube por
Tun Mo (canal que recorre la espalda) y desciende por Ren Mo (canal que recorre
el frente), crece el Ch´i en las axilas y decrece en los codos, se concentra la
preciosa gema en el corazón celestial ubicado en el entrecejo.
(Idem primero).
TERCERO:
Sale el oso de la
caverna, e inicia una pequeña caminata en ida y vuelta luego de un largo tiempo de reposo. Los pasos son lentos y pesados, y muy manso.
1) Se comienza girando en el lugar 4 veces, como
si fueran los movimientos del girasol siguiendo al astro luminoso del
firmamento. Los balanceos son llevados a
la máxima expresión. Comenzando por Yang
(hacia la izquierda).
2) Andando 8 pasos (muy cortos) hacia delante en
forma de Pa Kua. Comenzando por la
izquierda, la mano derecha se ubica como sosteniendo al pie izquierdo para dar
el paso, en cambio, al caminar los 8 pasos hacia atrás el codo es como que toma
el talón contrario. Cerrando el pecho al
dar el paso y abrirlo al pisar fuerte.
El oso camina por
el bosque, elevando sus pies sobre las raíces, y ramas caídas. Va oliendo las distintas fragancias y
observando todo a su alrededor, con una total presencia de conciencia, con suma
atención, viviendo el momento con toda intensidad.
(Idem primero)
Abajo.
CUARTO:
Péndulo de
costado. Los brazos y manos flojas, pero
no extendidos, articulaciones destrabadas, levemente cerradas. La cabeza floja. Tan suave y natural como un gran pino
moviéndose en la tormenta, hasta que los sentimientos se fundan en la acción y
los pensamientos se desvanezcan. Es el
oso que se frota entre los arbustos, que juega debajo de la cascada, que sueña
con la última mariposa que vio revolotear.
En esta etapa tan mágica como maravillosa, el Oso sigue a
1) En el Lugar.
2) Dando pequeños
pasos.
(Idem primero) Abajo.
QUINTO:
El mismo péndulo
anterior, pero agregando el movimiento de los hombros y el delicado giro de la
cabeza. La cabeza más floja y relajada. El Oso mira en rededor contemplando lo nuevo,
la belleza del bosque, la belleza de la vida, disfrutando las fragancias de las
flores.
(Idem primero).
SEXTO:
El oso ofrece lo que
tiene y lo comparte con otros animales.
Toma su energía y la entrega a la naturaleza. El Oso da las frutas que ha recolectado.
1) Avanzar en
diagonal dando un paso, palmas hacia arriba al dar hacia la diagonal derecha,
palmas hacia abajo para tomar desde el bajo vientre al retroceder. Abriendo y cerrando el pecho. Dar en alto, medio y bajo, haciéndose más
chiquito y más grande. Alternar con la
diagonal izquierda una y otra vez.
2) Cambiar y
avanzar con las palmas hacia abajo al tomar, y las palmas hacia arriba al
retroceder recibiendo.
3) Dar pasos hacia adelante
alternados, empujar dulcemente hacia delante y en forma circular desde arriba
hacia abajo, muy delicado, sin estirar los brazos del todo, con las garras del
oso relajadas.
4) Abrir círculos con
las garras, hacia fuera, juntas, separadas.
Alternadas, al
unísono.
5) Cerrar los
círculos.
(Idem primero).
SEPTIMO:
Ahora hay que sumar
todos los ejercicios efectuados hasta el momento y fusionarlos de manera
espontánea y creativa.
El oso juega en su
territorio libre de toda preocupación, integrado alegremente en el ambiente
natural, disfrutando del viento y del sol, y cuando es de noche, disfruta de
las estrellas y de la luna.
(Idem primero).
OCTAVO:
El oso se sacude
las hojas de su cuerpo, se sacude las gotas de la lluvia. Mueve su energía ancestral potenciada en
cada una de sus células. El oso despeja
la masa de su cuerpo de todo entumecimiento o anquilosamiento.
1) Con los brazos
semi extendidos hacia adelante, y las manos flojas. Las garras relajadas, inclinado hacia adelante,
temblar y sacudir continuamente. Las
piernas semi extendidas y los pies apoyados con firmeza, y hay que bajar lo más
posible hasta llegar lo más cerca de la tierra.
2) El mismo
ejercicio pero en puntas de pie, primero arriba y luego abajo.
NOVENO:
Una vez abajo,
después de un momento:
1) Sentarse en la
postura del oso, una pierna flexionada recostada sobre la tierra con la planta
hacia arriba, la otra pierna también flexionada la cruza por encima con la rodilla
hacia el cielo y la planta bien adherida a la tierra. Las manos relajadas se ubican entre las
piernas. El oso descansa sentado en la
colina mirando la puesta del sol, entrando en el horizonte multicolor, entre
algunos árboles, en medio del canto de los pájaros que también saludan al
día.
Sentado en la
inmensidad de la tierra, profundizando la meditación del último pájaro (técnica
maravillosa). Intercambiar la postura de
las piernas. Durante todo este tiempo
deslumbrada la cara del oso, con su boca hacia fuera y estirando los labios
superiores, levanta y frunce el ceño, abre grande y entrecierra los párpados.
2) Recostarse con
las piernas y los brazos flexionados hacia el cielo, con la cabeza un poco en
alto. Semi estirar las piernas de manera
alternada. Apoyar la cabeza, las plantas
de los pies y las palmas de las manos en la tierra. Frotar la espalda contra el suelo, moviendo
la columna como se mueve una serpiente, entrar y empujar con la columna hacia
la tierra.
Hay que volver a la
postura con las piernas, los brazos y la cabeza hacia el cielo, y voltearse
hacia la derecha ubicando el brazo derecho debajo de la cabeza. Volver a la posición anterior y mover la
columna frotando nuevamente la espalda, y luego voltear hacia la
izquierda. Volver a la posición de la
espalda en la tierra, mecerse y masajearla suavemente.
3) Volverse a
sentar en la posición del oso, pero esta vez con las manos apoyadas en la
tierra por atrás del cuerpo. Girar la
columna hasta las cervicales y mirar hacia atrás para presenciar la salida del
sol, primero hacia la derecha y luego hacia la izquierda varias veces. Antes de ponerse de pie suavemente, sin
cambios bruscos, apoyar las manos y las rodillas en la tierra y balancearse un
poco, flexionar los brazos y extenderlos, mover la cadera, hundir y empujar la
columna hacia fuera.
(Idem primero).
DECIMO:
Hay que mostrar la
fuerza de las garras, para comenzar el día con espíritu enérgico. Hay que avanzar con los codos y hombros
haciendo movimientos enérgicos. Hacia adelante,
y luego en círculos, y espontáneamente hacia todas las direcciones.
Hay que hacer
movimientos suaves para tomar fuerza, y repentinos para descargar la potencia
interior.
El oso despliega su
potencial en honor a su verdadera naturaleza interior, y así vive en armonía y
en paz, saludable y vital en su medio ambiente.
Pintura del Juego Combinado del Oso:

Fotos del Juego Combinado del Oso:
A fin de no ocupar mayor espacio del
que ya se lleva ganado en esta modesta introducción vamos a representar con
fotos solo la danza del Oso.
Veáse la gracia de cada uno de los
movimientos, la redondez y simpleza, pero al mismo tiempo la movilización
interna que representa cada una de las acciones. Recuérdese que no hay modo de
llevar este Juego a
A partir de aquí las siguientes fotos
representan el Juego Combinado del Oso:
PRIMERA SERIE


SEGUNDA SERIE




TERCERA SERIE




WU CHIN SII C I E R V O
EL JUEGO DEL
CIERVO:
PRIMERO:
En la postura
inmóvil del ciervo hay que mirar hacia el horizonte. Después, en la misma postura, hay que girar
suavemente la cabeza, moviendo de manera delicada. Los dedos plegados y las manos a la cintura
orientando Lao Kung (centro de las palmas) hacia arriba y adelante. Respiración profunda. El ciervo vigilante, contempla la pradera y
el bosque a la distancia, atendiendo a las diferentes fragancias que
percibe. Inmóvil como una roca, reúne
toda su energía y se mantiene expectante.
SEGUNDO:
Caminata alerta del
ciervo. Empujar con las palmas hacia
abajo y hacia atrás mientras se estira el cuerpo en diagonal hacia delante y al
tiempo que se da un paso derecho e izquierdo.
Empujar hacia delante con la cabeza.
Ubicar los ojos hacia el suelo cuando el paso está dado y hacia el horizonte
antes de darlo. Dar 4 pasos hacia el
frente, girar hacia la izquierda con el paso derecho para volver al mismo punto
efectuando 3 recorridos completos (ida y vuelta). Respiración tranquila.
El ciervo olfatea
el terreno y busca una fruta; camina
lento mirando a su alrededor por la pradera verde y el frondoso bosque. No existe ninguna preocupación, ni necesidad
alguna, el único propósito es ser uno con la naturaleza esencial, uno con la
tierra, uno con el cielo, y uno con el universo.
TERCERO:
El ciervo efectúa
la danza del amor, buscando su lugar para dedicarse al cortejo, y luego echarse
a descansar.
1) Mover la cabeza
enérgicamente, realizando movimientos cortos y repentinos hacia los costados,
luego hacia abajo ya hacia las diagonales, hacia atrás y hacia arriba.
2) Mover la cabeza
en círculos grandes. Mantener un ritmo
uniforme, más suave y acompañar con todo el cuerpo. Luego efectuar círculos más pequeños y
cerrados (íntimos).
3) Cruzar las
piernas y luego flexionarlas. Bajar poco
a poco hasta llegar muy cerca de la tierra, y efectuar movimientos suaves con
los hombros y con la cabeza (alternados y simultáneos). Luego hay que sentarse en el suelo y efectuar
los mismos movimientos, poco a poco más lentos hasta detener completamente toda
acción.
CUARTO:
Recostarse en la
tierra de costado con la cabeza alzada sobre los brazos. Hacia un lado y hacia el otro. El Circulo Energético, el hocico y el
rabo. En el centro de uno mismo.
1)
Efectuar movimientos suaves con los hombros y cabeza.
2)
Rumiar, mascar, mover suave la mandíbula de costado.
QUINTO:
Realizar la caminata
fluida en forma de 8 en ida y vuelta ocho veces.
a)
Ubicar las manos hacia delante y hacia atrás y
mantener la posición. Cambiar y alternar derecha e izquierda.
b)
Caminata fluida en círculo, en la postura del ciervo
con una mano adelante y la otra atrás.
Luego alternar y cambiar.
SEXTO:
El Ciervo que trota
y pasea feliz de aquí para allá. Un paso
se aleja mientras el otro también se aleja, al mismo tiempo y de forma
repentina. Adoptar la postura de los
brazos flojos.
SÉPTIMO:
El Ciervo que corre
libremente. Hay que juntar ambos pies y
luego hay que separarlos al unísono.
Alternar en el lugar y avanzando.
OCTAVO:
El Ciervo que salta
vigoroso. Flexionar las piernas
aflojando los brazos, y saltar estirándolos hacia delante.
NOVENO:
Mantener los brazos
relajados hacia la tierra un momento, y luego estirar al cielo. Sacudir y temblar todo el cuerpo, de manera
repentina, ubicando los brazos hacia los costados.
DÉCIMO:
Efectuar círculos
con los brazos, uno y otro de manera alternada, luego efectuar los mismos
círculos pero con los brazos juntos.
Siempre de afuera hacia adentro.
Variante de costado y de frente.
Las imágenes
poéticas para la mimetización con el Ciervo se detallan en el Manual del Wu
Chin Sii que todo interesado en esta práctica puede solicitar, lo mismo se
aplica para los siguientes animales.
Justamente, esto es tan sólo una introducción para que pueda
comprenderse adónde apunta este Juego o Arte de los 5 Animales, así que el
detalle exhaustivo se desarrolla en el manual correspondiente.
Pintura del Juego Combinado
del Ciervo:


WU CHIN SII T I G R E
EL JUEGO DEL TIGRE:
PRIMERO:
Postura del
Tigre. Balancearse mostrando las garras
con las palmas hacia abajo. Buscar la
postura agazapada y erguirse levemente varias veces. Después de 8 balances emitir 4 rugidos
internos, los primeros tres cortos y el último largo.
SEGUNDO:
El Tigre barre con
sus garras desde adentro hacia fuera, correspondiendo la garra con el mismo
paso que da.
Caminata del Tigre
hacia delante y hacia atrás dando 8 pasos.
Sincronizando brazos y piernas de manera simultánea.
TERCERO:
Postura: Acostado
boca abajo, concentrado en el Tan Tien, con las palmas bien apoyadas para
saltar repentinamente despegando al mismo tiempo las palmas y las puntas de los
pies.
Postura:
Sentado. Estado de presencia y alerta
observando inmóvil en el suelo.
CUARTO:
Acostado
descansando.
1)
Poniéndose de pie repentinamente.
2)
Mostrar las garras y alzar los brazos.
3)
Levantarse y flexionar varias veces.
4)
Efectuar ejercicios de piernas, mostrando las garras.
QUINTO:
Movimiento pendular
despreocupado, y repentinamente enérgico.
Clavar la mirada de
manera repentina y permanecer inmóvil.
Fruncir el ceño 10 veces.
Aflojar la mirada y
balancear 8 veces.
SEXTO:
El Tigre abre su boca.
Movimiento suave
despreocupado, y repentinamente mostrar las garras y abrir la boca 8 veces.
Luego movimiento
suave despreocupado y rugido externo 4 veces.
SÉPTIMO:
Aflojar y
liberar. Ubicar las dos manos juntas y
alternadas, separadas y alternadas.
OCTAVO:
Recostarse como un
Tigre viejo y descansar. Inmovilidad
total.
Respiración uniforme
y profunda.
Pintura del Juego Combinado
del Tigre:


WU CHIN SII M O N O
EL JUEGO DEL MONO:
PRIMERO:
Postura del
Mono.
1) Flexionar las
piernas cruzadas, hacia un lado y hacia el otro con una palma debajo de la
ceja, la otra palma hacia arriba del Tan Tien, y alternar. Las rodillas hacia la izquierda, mirando
hacia la derecha con la mano izquierda a los ojos. Cambio.
Quietud e inmovilidad.
Movimiento
adicional: Sentarse un poco más bajo.
2)
Ubicar la mano
izquierda arriba y la pierna derecha arriba, la otra extendida. Cambio.
SEGUNDO:
a) Caminar e
inclinarse de golpe, con la mano derecha tocar el pie izquierdo que se eleva, y
al siguiente paso realizar el movimiento de forma diferente, es decir, con la
mano izquierda hay que tocar el pie derecho.
b) La misma mano
toca el mismo pie, izquierda – izquierdo, derecha – derecho. La misma caminata del Mono.
c) Tocar el pie por atrás de la pierna extendida
al caminar hacia atrás (Contrario).
TERCERO:
Movimiento enérgico
del Mono. Hacia adentro, y luego hacia
fuera. 8 Veces.
CUARTO:
El mono salta y se
flexiona 4 veces.
QUINTO:
Movimiento suave
del Mono, cruzando las piernas y sentarse hacia un lado y el otro. El Mono se rasca la cara: frotarse muy bien
el rostro e inflar las mejillas. Sacar
los labios y la lengua.
SEXTO:
El Mono gira sobre
sí mismo hacia delante y de costado.
SÉPTIMO:
Acostarse estirado
boca abajo y descansar.
Repentinamente
girar boca arriba 2 veces hacia cada lado hasta completar 4 veces.

OCTAVO:
El Mono se
estira y patea
hacia atrás
repentinamente.
Pintura del
Juego
Combinado
del Mono:


WU CHIN SII G R U L L A
EL JUEGO DEL
GRULLA:
PRIMERO:
Postura inmóvil de
Dos manos al Tan
Tien.
Postura y caminata
de
Dando 4 pasos, giro
y 4 pasos de vuelta.
Con las manos
suavemente empujar hacia abajo y atrás.
SEGUNDO:
Caminata de
Abierto, elevando
una pierna y estirando.
a)
De adentro hacia afuera y abajo mientras se eleva una
pierna.
b)
Hacia delante y hacia atrás.
c) En diagonal, hacia arriba y hacia abajo, con
una pierna extendida y la otra flexionada.
TERCERO:
Hacia abajo se debe
girar las manos (plumas) desde adentro hacia fuera, y al ir hacia arriba hay
que girar las manos desde afuera hacia adentro.
CUARTO:
QUINTO:
Alzar las alas y
cruzar las patas efectuando un movimiento ascendente. 4 veces.
a)
Mover las alas abriéndolas hacia adelante y separar
las patas. 4 veces.
b)
Al cruzar las piernas hay que flexionarse levemente, y
al separar los brazos hay que estirarlos en puntas de pie.
c)
Grito de
AA – HA –
KUU (Hu).
SEXTO:
Cambio. Ahora alas y patas cruzadas de manera
alternada.
SÉPTIMO:
Piernas
flexionadas, en cuclillas. Hay que
elevarse lentamente mientras se hacen pequeños círculos de afuera hacia
adentro.
1)
Cambiar la
pierna. Al llegar arriba, bien estirado,
los círculos se vuelven un poco más amplios.
2) El mismo vuelo
de
También de manera
enérgica hacia los costados y hacia atrás.
OCTAVO:
Las piernas
separadas y los brazos extendidos.
Hay que girar cruzando las
piernas y hay que imaginar que se planea hacia un lado y hacia el otro.
Con las alas
(brazos y manos)
tomar de arriba
hacia abajo y

hacia fuera,
impulsando y
girando en
derredor.
Pintura del
Juego
Combinado
de

PRIMER
NIVEL:
Memorización de los
movimientos externos de las Cinco Danzas.
SEGUNDO
NIVEL:
Comprensión
Práctica del Wu Hsin. Aplicándose a la
terapia de los 12 Meridianos Principales de
TERCER
NIVEL:
Respiraciones ajustadas
para reimpulsar el Ch´i.
Práctica
Avanzada:
OSO en Pareja: Espalada con espalda.
CIERVO en
Pareja: Las manos empujan los hombros,
los centros coronarios alineados.
Balanceo del Ciervo.
TIGRE en
Pareja: Jugueteando como cachorros. Manos y rodillas en el suelo.
MONO en
Pareja: Sentado en fila (rascarse)
masajearse la espalda. Cambio, es decir,
hacia un lado y hacia el otro.
GRULLA en
Pareja: Tomarse de los brazos (alas) y
con el otro extendido planear contrario y a favor de las manecillas del reloj.
Instructorado:
ESPONTANEIDAD: De
los 5 JUEGOS INTER RELACIONADOS.
Demás está decir lo
altamente terapéutico que es este Método de Ch´i Kung. Todos los pormenores relacionados con
^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^
Un llamado a
Así como a nadie se le
ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a otros la obra
de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a
otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una
porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos
por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a
alguien una mera sección de él.
Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al
quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino.
Recuerde que, aunque no
parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la música y la
escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y
se pierda el sentido que dejó plasmado su autor.
Por favor, no es necesario
que cercene ningún capítulo de este documento, si quiere mostrárselo a alguna
amistad. Préstelo o fotocópielo entero
tal cual se difunde desde
¡Muchas
Gracias!
Comisión Directiva de
^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^
Para mayor referencia acerca de los diferentes
Métodos y todo el material teórico que acompaña cada una de las prácticas, se
deberá consultar el Programa Integral y Metodología Pedagógica de
^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^\/^
FRANKLIN
881 (1405) Cap. Fed. Buenos Aires Argentina TEL: 4 9 8 2 – 1 7 2 5 5 9
0 1 – 0 0 8 8

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