M A N U A L
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A O N
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FORMAS
CON MANOS VACÍAS
ESPADA -
SABLE - DOBLE SABLE
PALO
CORTO - BASTÓN LARGO -
LANZA
T´UEI
SHOU -
SAN SHOU - TA LÜ
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Centro Educativo que desde 1988 promueve, en la Capital Federal,
un conjunto de Artes y Ciencias milenarias de la Cultura China
destinadas al desarrollo integral del potencial latente de todo ser
humano. Apuntando principalmente al
despliegue armónico de la
Bioenergía interior mediante ejercicios físicos y mentales
realizados con plena conciencia del movimiento artístico.
F u n d a c i ó n C e n t r o
d e l T a o
Legalmente autorizada por la Inspección General
de Justicia.
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Los
Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N°
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que ampara el conocimiento y
difusión
de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de
esta
Fundación bajo el nombre “PsicoEnergíaVital” Camino Energético,
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Intelectual Nº 389157 (año 2005).
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Los materiales teóricos relativos a los métodos
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han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual
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Autor de esta Obra: A O N
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Argentina
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Instructores o Profesores autorizados.
Nota:
Si se está interesado en transcribir y difundir algunos de
los métodos, técnicas o esquemas teóricos relativos al Programa propio de la Fundación Centro
del Tao, tendrá que solicitarse la autorización por escrito al sólo efecto de
asegurar que la autoría y las respectivas fuentes no sean distorsionadas.
Asimismo, tendrá que indicarse claramente su fuente.
.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.
PRIMERA PARTE
Dedicado
a los
amantes de
las
artes marciales taoístas,
que
ponen énfasis en el cuidado del cuerpo
como
templo del espíritu creativo de la Conciencia esencial.
Nota del Autor:
Antes de avanzar con este escrito, me
gustaría aclarar que se encuentra disponible la versión “libre y sin clave” de
este manual para todos aquellos interesados que llegaran a precisarlo por
alguna razón de edición. Lo mismo puede
decirse de todos los manuales y libros que he escrito para la Fundación Centro
del Tao.
Téngase en cuenta que para el público
lector en general se está ofreciendo únicamente
la versión que permite sólo imprimir para su posterior lectura.
INTRODUCCIÓN AL T A I
C H I C H U A N
El eterno espíritu de las artes
marciales chinas, fundamentalmente el Kung Fu Wu Shu del Templo Shaolín 武术少林功夫 y el T´ai Chi Chuan 太極拳楊家 de la Montaña Wu Tang 武當山, atesoran la
siguiente Enseñanza iniciática:
“Si se logra observar,
no se le puede distinguir.
Si para escucharlo empleamos toda la atención,
no se le puede oír.
Si se le encierra,
no se le puede retener.
Si lo ignoramos,
no se le puede dejar de obviar.
Porque Aquello que existe y no se ve,
es Invisible.
Porque Aquello que es un son y no puede ser oído,
es Inaudible.
Porque Aquello que es manifiesto y no puede ser palpado,
es Incorpóreo.
De este modo, lo ¨ ESENCIAL ¨ es:
INVISIBLE, INAUDIBLE e INCORPÓREO.”
Sin embargo, el principio esotérico e iniciático que constituye la Enseñanza última
de la filosofía práctica Taoísta 道教nos traduce
vivencialmente que:
“Aunque es invisible...
igual podemos verlo.
Aunque no emite sonido...
igual podemos oírlo.
Aunque es incorpóreo...
igual podemos palparlo.
Aunque no tiene forma...
igual podemos sentirlo.
Sin embargo,
aunque se encuentra por todos lados,
no podemos alcanzarlo.”
Esta enseñanza con algunas sutiles modificaciones la he expuesto en mi
otro libro intitulado: “La
Trascendencia de Tao. Vivir la Existencia” –Primera
Parte– (Cod. C.O.01) en el cual se puede bajar desde la página de la
Fundación Centro del Tao:
www.centrodeltao.com
La Primera de estas Enseñanzas
debe ser estudiada desde varios ángulos por los principiantes de cada método y
ejercicio en el aprendizaje del T´ai Chi, mientras tanto, la Segunda de estas Enseñanzas
debe ser puesta en práctica por los más avanzados o instructores.
Porque en esto se fundamenta el Sendero del T´ai Chi Chuan.
Estas enseñanzas son el inicio y la meta del T´ai Chi Chuan.
Hacer del espacio circundante un lienzo en blanco y dibujar con nuestro
cuerpo en el aire, con brazos y piernas, la sinfonía del movimiento armónico
para sentir el gozo de ser una unidad de energía indivisible con lo esencial; y, volvernos tan flexibles como el bambú que
juega con el viento en un balanceo elástico, para percibir que por nuestro
espacio interior fluye la inmensa vida de la conciencia expansiva... esto es la
naturaleza del T´ai Chi Chuan.
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Volverse tan blando como el agua misma para vivenciar la sustancia subliminal de lo
incorpóreo, y volverse tan silencioso para vivenciar la sustancia sutil de lo
inaudible, y volverse tan sensible y receptivo como para vivenciar la sustancia
invisible de lo esencial, estas son las tres bases del T´ai Chi Chuan.
Prosiguiendo así hasta vivenciar el círculo sinfín, lo infinitamente
redondo, por lo cual se comprende que aunque se avanza, nunca se llega a ningún
lado, porque cuanto más se capta, más grande se torna el horizonte de captación,
y menos posibilidad hay entonces de capturarlo.
Esta es la grandeza del autoconocimiento práctico del T´ai Chi Chuan de
los Taoístas de Wu Tang 武當山; un arte conocido también como el Wǔdāngquán武當拳.
De este modo se dice:
Yi Jing Zhi Dong 以靜制動 Superar el movimiento con la quietud.
Yi Rou Ke Gang 以柔克剛 Superar a la dureza con la suavidad.
Yi Man Sheng Kuai 以慢勝快 Superar lo rápido con lo lento.
La naturalidad es la base del T´ai Chi Chuan.
Porque cuanto más natural, más próximo se encuentra su néctar esencial.
Y en ese punto supremo tan subliminal, es cuando el practicante de T´ai
Chi vivencia la fusión del Movimiento con la Quietud, no como dos, sino como uno solo. Y aquí es donde conoce la Fuerza de la Suavidad que combina lo
duro y lo frágil, el Yang y el Yin, hasta experimentar que la velocidad y la
lentitud dejan de ser diferentes en la esfera de la conciencia superior de Tai
Chi.
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En parte a esto mismo se
refiere el simbolismo iniciático del Cuadrado y el Círculo para los
instructores de las Artes Marciales de la Escuela Interna內家. Un Principio fundamental que no sólo se
aplica a las formas artísticas, al T´uei Shou 推手 o a la defensa personal, sino sobre todo, al plano de la Bioenergía
Psíquica.
Por este mismo Principio es que
el Camino del Tai Chi se direcciona desde el gran esfuerzo hacia la ausencia
absoluta de todo esfuerzo y desde la intención del aprendizaje hacia la
ausencia total de toda intención que se pone de manifiesto con la maestría del
movimiento armonioso. Hasta encontrarse
con la maravillosa dimensión de la espontaneidad, creatividad y gran libertad que
otorga el movimiento sincronizado con la Conciencia expandida.
ESPONTANEIDAD, CREATIVIDAD y LIBERTAD, son los tres tesoros 三宝 del T´ai Chi Chuan del Tercer Nivel desenvueltos en el
Instructorado.
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Asimismo, el movimiento
sincronizado con la
Conciencia expandida es tan natural que no es algo que pueda
hacerse, de hecho es algo que sucede, es algo que es, pero no se puede hacer. De este modo, sentir y ser dicha
sincronización con la naturaleza esencial del movimiento perenne del universo
reflejado interiormente, representa la culminación del T´ai Chi Chuan.
La suavidad y la lentitud son la base de la verdadera Fuerza, esa que
es la Fuerza
interior, relacionada con el espíritu mismo.
Siendo que esta Fuerza es la que proviene desde el núcleo mismo de la Conciencia expansiva
que cubre la totalidad del cuerpo, la totalidad de lo que somos, la integración
de los múltiples movimientos simultáneos, en el profundo sentido de una Unidad
esencial indivisible.
Es la Fuerza o Ch´i derivado de
esta suavidad y lentitud del movimiento continuo y sin interrupción, lo que
reordena los pulsos bioeléctricos de la mente que equilibran el funcionamiento
de los órganos vitales, resultando en una notable mejoría de los reflejos y
respuesta psicocinética. Fundamento
básico y elemental para una vida saludable en los tres planos: físico, mental y espiritual.
Y cuando me refiero al plano espiritual dentro del T´ai Chi Chuan, no
sólo apunto al espíritu como componente del Ser, sino particularmente, al plano
de la espiritualidad potencial que se halla latente en todas las personas.
Por algo el Maestro contemporáneo Liu Pai Lin habló del T´ai Chi como
de una experiencia de amor. Sí, y además
se trata de una vivencia metafísica vinculada directamente con la
espiritualidad. Claro que se trata de
una espiritualidad pura, sin contaminación, por la que no se asocia a ninguna
religión, sino a la naturaleza esencial de los seres humanos.
Quien no entiende al T´ai Chi Chuan de esta manera ni lo practica de esta
forma es porque desconoce la Metodología de las Escuelas Tradicionales y sólo
imita las nuevas tendencias competitivas establecidas por el gobierno
deportivo. Algunos maestros enseñan muy
bien el T´ai Chi Chuan pero sólo a nivel físico y materialista, y poco o nada
saben de la cultura iniciática de Tao dentro del T´ai Chi Chuan.
Para mi es muy lamentable ya que conozco personas que han practicado
por varias décadas este arte y todavía se encuentran vacíos, desconociendo el
Despertar y la
Iluminación que es capaz de provocar esta Ciencia y Arte del
T´ai Chi Chuan. Me ha tocado discutir
este tema con algunos profesores chinos que gustan de creer que son maestros,
pero cuando se trata de orientar al estudiante de T´ai Chi Chuan más allá del
ámbito de la práctica para la salud y la defensa personal, no tienen la menor
idea de cómo proceder, o peor aún, muchas veces improvisan respuestas que
distorsionan la pedagogía esotérica más elevada de Wu Tang y Shaolín. ¡Ay! si volviera Zhäng Sän Fëng 張三豐 y viera en qué se ha
convertido su arte, supongo que reinventaría un nuevo estilo que no se asocie
con el que hoy se ha impuesto como moda.
A modo de ejemplos de lo que acabo de comentar, le pido al lector que
reflexione sobre las siguientes enseñanzas transmitidas por verdaderos maestros
del T´ai Chi Chuan del mundo entero, y por favor, tómela como guías del arte
que está practicando o del que está interesado en incursionar.
Expresaré por boca de otro
artista lo que escuche decir personalmente al Maestro Ma Tsun Kuen. Por ejemplo, el Maestro Tcheng Tsiun
señala mientras enseña la Forma
108 movimientos del estilo Tradicional Yang de T´ai Chi Chuan:
“Una vez obtenida la calma interior, es necesario todavía ir más
allá de la dualidad movilidad – inmovilidad, y buscar la movilidad en la
inmovilidad (a través de la
Meditación), y la inmovilidad en la movilidad (a través del
Tai-Chi-Chuan), con el fin de unir al TAO Superior toda dualidad, y llegar a
ser un verdadero TAI-CHI.
Esta es la tercera etapa, la superior y la menos conocida en el
Tai-Chi-Chuan, su finalidad está muy por encima de la etapa terapéutica y marcial,
está dirigida hacia los planos más altos de la conciencia interna.”
Extracto tomado del 2º Libro: TAI
CHI Edit. Alas.
del Maestro Tcheng Tsiun
Asimismo, en el mismo libro, este maestro destaca las palabras de otro
gran maestro de T´ai Chi, que dice lo siguiente:
“Cuando se practica la meditación hasta un cierto nivel, entonces se
busca en sí mismo la movilidad en la inmovilidad. No se trata de quedarse siempre inmóvil sin
movilidad. La idea aquí es análoga a
aquella de buscar la inmovilidad en la movilidad del Tai-Chi-Chuan.”
Maestro Chen Kong
Tratar este tema, casi metafísico dentro del T´ai Chi Chuan, no es algo
sencillo y pocos instructores valientes se animan a profundizar. No obstante, es a través de su clara
exposición y puesta en práctica que los practicantes de T´ai Chi Chuan alcanzan
la cumbre de este Sendero y el pináculo de su realización haciendo honor al
mismo nombre del Arte:
LO
SUPREMO ÚLTIMO
T´AI
CHI
No es esto algo inventado en occidente y mucho menos en la Argentina como algunos
pretenden sugerir, sino que proviene de las fuentes ancestrales del T´ai Chi
Chuan que representan las raíces esenciales de este arte.
Desde hace varias décadas que estudio y practico este maravilloso
camino, y en este período he visitado o invitado a muchos maestros de T´ai Chi
Chuan y pocos son los que verdaderamente pueden ser calificados como tal. Y puedo asegurar que quienes fueron
auténticos transmisores de la espiritualidad esencial del T´ai Chi Chuan en la Argentina, han sido
entre otros Tsun Kuen Ma, Liu Pai Lin (Brasil), Hua Lin Chien
(alma Mater de la Fundación Centro
del Tao), Ji Zhen Cheng (teoría y Nei Kung) y Gu Yan Chong (Tai
Chi moderno), siendo con ellos, que en algún momento sentí colmado mi
desarrollo y crecimiento en este arte, lo cual hoy en día comparto junto con
Ana (Yao) con todos aquellos practicantes que vibren en la misma sintonía.
Sigamos pues, profundizando en esta visión particular del T´ai Chi
Chuan.
En su libro, el maestro Tcheng Tsiun, luego de aclarar el aspecto
principal de la espiritualidad dentro del T´ai Chi Chuan también promueve el
estudio integral de otros aspectos, confirmando así las prácticas “directamente
ligadas con el Tai-Chi”, y por ello menciona entre otras al T´uei Shou
(ejercicios entre dos), al Ta Lü (formas y defensa personal Tai Chi Shaolín
según como se pronuncie), el Tien Shu (esgrima con Espada o Sable aplicado en
pareja), el Chan Shu (o esgrima de Lanza entre dos), y esgrima de bastón o Kun
Shu también con aplicaciones. Prácticas
muy poco desarrolladas en la
Argentina.
Recuérdese que todas estás prácticas son en principio formas pautadas
que se desenvuelven según una postura y una acción específica, correspondiendo
a cada movimiento un nombre chino en particular; y en un segundo y tercer nivel, estos
ejercicios se desarrollan libremente, de manera espontánea y creativa, a igual
que sucede con las formas sin elementos.
Por otro lado, el maestro Cheng Man Ching oriundo de China y nacido
en el año 1900, compañero de Ma Tsun Kuen en Estados Unidos, condiscípulos del
gran maestro Yang Chen Fu, y contemporáneos de Chen Wei Ming (1925), Wu Tu Nan
(1925), Sun Lu Tan (1919), Hsu Yu Sheng (1921) y Sung Shih Yuan (1946), afirma
en su magistral libro que fue editado en 1984 bajo el nombre de: “Chen´s
- Thirteen Chapters On T´ai Chi Ch´üan”, lo siguiente:
“No hay que olvidar que todo lo descrito anteriormente, es sólo un
ejemplo de la mucha correspondencia del Tai-Chi con la filosofía y la
ciencia.
Al oír esto, Tsao Chung exclamó: ¨¡Qué maravilla!¨ El Tai-Chi Chuan tiene sus orígenes en la
filosofía y su última verificación en la ciencia. ¡Cuán ciertas son sus palabras!
Respondí que lo que había descrito hasta entonces sobre Tai Chi era
simplemente ¨La Alquimia¨
de la transmutación del Ching en Chi y la transformación del Chi para
¨fortalecer el cerebro¨.”
Del Libro: El Arte de la Armonía Ed. Cea-Gar
de Cheng Man Ching
Cheng Man Ching continúa desarrollando más adelante en este mismo libro:
“El Tai-Chi Chuan nos permite alcanzar el estadio del puro Yang no
diferenciado como expone Lao Tse en su teoría de la concentración del Chi y el
desarrollo de la suavidad.
Si somos capaces de lograrlo, la eliminación de la enfermedad y la
prolongación de la vida son simplemente sus consecuencias lógicas.”
Lo más destacable que Cheng Man Ching aportó después de veinte años de
experiencia en el T´ai Chi Chuan que difundió en Estados Unidos, en sus propias
palabras es:
“Recobrar nuestra Mente Verdadera, a fin de que cada instante del
día estemos sumergidos en la práctica del Tai-Chi Chuan”.
Asimismo, también aportó las 12 premisas de la “Transmisión Oral”
elaboradas a partir de las 10 Reglas de Oro tradicionales que aprendió con Yang
Chen Fu. Principios que podrán
estudiarse minuciosamente en mi libro: T´ai
Chi – Ch´i Kung, sus Virtudes de Oro, Ed. Kier S.A., correspondientes al
Programa Integral de la Fundación Centro del Tao.
De igual manera, los temas sobre alquimia inherentes al T´ai Chi Chuan
destacados por Cheng Man Ching podrán ser analizados en los Cuadernillos que he
preparado para acompañar el Programa Integral que se desarrolla en la Fundación Centro del Tao conocidos como: “Umbrales de la Bioenergía Psíquica”, “Alquimia para la Transformación
de la Conciencia” y “Nei Kung” que ya se pueden descargar desde nuestra página web.
Cheng Man Ching, además aportó la
reconfirmación o como él mismo lo definió: “Defensa de las Fases del
Desarrollo” o Sistema tripartito del T´ai Chi Chuan, el cual se fundamenta en
tres niveles (San Tsai) que denominó como “Etapas T´ai Chi”.
De este modo, dentro del esquema
pedagógico del T´ai Chi Chuan se cuenta con la 1ª Fase de aprendizaje
considerada por Cheng Man Ching como la Etapa de la
Tierra, la 2ª Fase: Etapa Humana,
y la 3ª Fase: Etapa del Cielo, las que expondré más adelante.
Finalmente, Cheng Man Ching
reimpulsó la teoría de las Trece Posturas del T´ai Chi Chuan (太极十三式 Tàijí Shí Sān Shì), basada en los Ocho Trigramas Místicos o Pa Kua (八卦 Bāgùa) y los 5 Elementos Wu Hsin (五行 Wŭxíng),
resumidas en las Ocho Técnicas y Cinco Pasos del nivel secreto del Arte
conocido como Bājíquán 八極拳 y que en este caso no se refiere al Bāguàzhǎng 八卦掌, fonéticamente muy parecidos.
Toda esta impresionante Teoría de los 5
Métodos de Tao que todo practicante de T´ai Chi Chuan debe comprender a fondo
lo expongo en el Libro ya mencionado (Vivir la Existencia de Tao), y
recuérdese que estos Cinco Métodos son:
el Método del Tres, el Método del Dos, el Método del Ocho, el Método del
Cinco y el Método del Uno. Y así
comprender qué es el Gran Estado, para poder alcanzarlo.
“Eventualmente, después de unos años de práctica, uno va sintiendo
que cada movimiento del Taiji Quan es un movimiento del universo.
La separación entre mente, cuerpo y espíritu comienza a desaparecer y
el estudiante de Taiji Quan consigue la ¨Unidad¨.”
Jou
Tsung Hwa
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Evidentemente los motivos que inducen a una persona a practicar T´ai
Chi Chuan pueden ser tan diversos que hacen imposible esquematizar un patrón
fijo de motivaciones.
Sin embargo, podemos argüir sobre tres grandes motivos que vienen
haciéndose oír desde la más remota antigüedad.
El primero de estos tres motivos está relacionado con la salud.
Y en la actualidad ya es bien conocido por muchos el aporte benéfico y
la incidencia positiva que el T´ai Chi Chuan ejerce sobre la salud.
De hecho, cada vez son más los profesionales en el campo de la medicina
ortodoxa y en el de las terapias alternativas que recomiendan a sus pacientes esta
práctica milenaria para contrarrestar numerosas patologías, afecciones,
padecimientos y enfermedades, o bien, la promueven tan solo como un medio
preventivo eficaz de profilaxis para evitar distintos desequilibrios y
desajustes funcionales, orgánicos y psicológicos.
Claro que cada vez que me refiero al T´ai Chi Chuan como un medio de
Salud estoy indicando su programa de entrenamiento completo, pues al hablar de
salud es necesario entender que si no se entiende la integración de varios
factores y aspectos es muy difícil preservarla y menos aun, desarrollarla.
Pues bien, en este sentido al mencionar al T´ai Chi Chuan 太極拳 (Tàijíquán) y en el caso
del Estilo Yang 楊家, hay que
considerar que esta disciplina comprende las diferentes materias de la Escuela Interna Nei Chia 內家 (Nèijīa), que incluyen la Forma Tradicional
de las 13 Fuerzas y 8 Direcciones de Chang San Feng 張三豐 (Zhäng Sän Fëng) en sus 5 aplicaciones o formatos diferentes: Chen 陳氏, Yang楊家, Wu吳氏, Sun 孫氏, y Wu Hao武/郝家, conocida como See San She 太极十三式 (Tàijí Shí Sān Shì); por otro
lado también se incluye en este Programa Integral, la Forma 108 y 88 Yun Don, la Espada T´ai Chi 太極劍 (Tàijí Jiàn), el Sable T´ai Chi 太極長刀 (Tàijí Cháng Dāo), el Palo T´ai
Chi 太極木頭 (Tàijí Kun) y la Lanza T´ai Chi 太極槍 (Tàijí Qiāng).
Además, también se considera muy importantes dentro de esta disciplina
artística las siguientes materias: el T´uei Shou 三步推手 (Sānbù Tūishŏu), el San Shou 散手 (Sănshŏu), y el Ta Lü de
Formas 套路 y de Combate 大履 (Dàlŭ) 大擄, el Chai
Shou 拆手, el Tuan Ta 短打 (Duan Da) y el Si Zheng 四正 (Método de los Cuatro Lados),
entre otras numerosas materias más.
De hecho, quienes practican sólo las formas 24, 32 o 45 establecidas
por el Wu Shu para el T´ai Chi Chuan de las 5 Familias, no será suficiente para
ser considerado como una práctica segura para la salud. Es decir, que ayudará en algo pero no será
suficiente, porque si la práctica no es integral difícilmente se produzcan los
resultados esperados.
Incluso, cada vez que en la
Fundación Centro del Tao mencionamos la Salud por medio del
ejercicio, tenga en cuenta el lector que nosotros tenemos en mente mucho más
que una simple práctica física, pues en nuestra conciencia y en conformidad con
la Metodología
del Programa Integral contamos también a la hora de hablar de la salud, no sólo
con el T´ai Chi Chuan y con las materias recién detalladas, sino que además con
los Modos Avanzados del T´ai Chi Chuan que incluyen la Forma Energética
y el salto al Pa Chi Chuan 八極拳 (Bājíquán) o Forma Secreta de los Ocho Puños de
Energía que se estudia en el Tercer Nivel y en el Instructorado, que también es
traducido literalmente como “el
puño de ocho extremos”; y por
supuesto también contamos a la hora de mencionar la Salud con el Sistema
Alquímico del Tigre y del Dragón 方術老虎和龍 que incluyen las
Cinco Formas que están siendo enseñadas tanto a jóvenes como adultos y a la
tercera edad. Una maravillosa adaptación
del Kung Fu Shaolín para que las personas ancianas no se queden con las ganas
de practicar este hermoso arte.
También contamos con el entrenamiento del Norte y del Sur del Shaolín
Chuan o Shàolínquán 少林拳 conocido en occidente como
Kung Fu o Gōngfū 功夫 de la Escuela Externa 外家 (Wàijīa), relativa al Wu Shu 武术
o 武術 (WǔShù), y considerado ahora como
sistema integral Wu Shu Kung Fu Shaolín 武术少林拳功夫 (Wǔshù Shàolínquán Gōngfū); asimismo, es fundamental en el proceso que
atañe a este Camino Integral de la
Salud contar especialmente con el Ch´i Kung 氣功 (Qìgōng) y el Nei Kung 內功 (Neigōng) y con las prácticas
básicas del Pa Tuan Ching e I Chin Ching, pero más que necesario con la
práctica del Wei Tu (We To), hasta avanzar a los Métodos Superiores que se
estudian en el Tercer Nivel e Instructorado conocidas como Método Wu Tang en 3
Partes de 18 ejercicios del Templo de la Montaña de Wu Tang 嵩山武當拳 (Wǔdāngquán), como Método Lo
Han en 5 Fases de 48 movimientos, y las dos prácticas Secretas conocidas como
Método de las 13 Meditaciones
de Kuan Yin (Guān Shì Yīn) 觀世音 (Kuan Yin
Sisan Chan Kung) y Método de los 14 Ejercicios de las 5 Prácticas
Maravillosas de los Grandes Maestros de Tao (To Xia Kung) 道教內方術氣功; para
entrar finalmente y de lleno en la Meditación 禪 (Chán) y en la Alquimia Taoísta
Interior 道教內方術o bien, el
Camino Energético de la PsicoEnergíaVital “Taochi Shench´iching” 道氣神氣精 de Huang Ti 黄帝 (Huángdì) transmitido
en la Fundación Centro
del Tao por el Maestro Hua Lin Chien.
Es evidente que
estamos ante una Modo de Vida que se manifiesta en forma de Camino o Sendero de
autoconocimiento para la expansión de la Conciencia. Porque el antiguo arte y
ciencia de Wu Tang y Shaolín no fueron en el pasado un mero pasatiempo para
distraerse o para salir del aburrimiento, sino que significaron algo mucho más
trascendente lo cual implicaba todo un desafío para los iniciados.
A partir de esto, si se comprende, entonces podemos hablar de lo mismo
cuando nos referimos a la Salud
desde el punto de vista Taoísta o Shaolín y en este caso en particular desde el
ángulo del T´ai Chi Chuan. Y con este sentido,
entonces sí podemos asegurar que el T´ai Chi es una gran medicina, ya que
principalmente apunta a despertar y fortalecer el médico interior.
Ya sea que se trate de problemas circulatorios o respiratorios, de
falta de energía, debilidad o cansancio crónico, ausencia de sueño o insomnio,
problemas digestivos, nerviosismo y ansiedad, como así también cuando se trata
de la imperiosa necesidad de lograr un fortalecimiento muscular, de alcanzar
una adecuada flexibilización de la columna vertebral o elongación de los
tendones, cuando se trata de mejorar la asimilación de nutrientes o mejorar la
atención, la claridad mental, los reflejos, la sincronicidad, y armonizar lo
emocional y psicológico, puede decirse sin duda alguna que el T´ai Chi Chuan es
una manera efectiva de alcanzarlo.
Incluso hoy en día ha surgido una patología que no era tan frecuente en
el pasado conocida como estrés, que define el desajuste que generan las
demandas y presiones de la vida moderna, y esto también es favorecido muy
notablemente por la práctica del T´ai Chi Chuan que neutraliza y revierte todo
estrés.
Claro que los beneficios son mayores todavía y existen un millar de
implicancias que no mencioné porque no ahondaré ahora en este tema de la salud,
ya que en las librerías abundan infinidad de materiales con esta
información. De hecho hay muchos médicos
que han escrito sobre la Salud
y el T´ai Chi Chuan. Por lo tanto quien
desee asesorarse sobre este tema le recomiendo leer cualquiera de los libros
que se venden en el mercado.
Tampoco me detendré en este momento en el segundo de los tres
motivos que está relacionado con la
defensa personal o lo marcial.
Ya en un subsiguiente capítulo profundizaremos este tema y la filosofía
de interpretar a la suavidad y a lo blando como las Fuerzas más poderosas de la Naturaleza, del
Universo y de la Existencia,
en este orden. Pero no en este
momento. Dejaré este asunto para más
adelante.
En cambio, sí repararemos ahora en el tercero de los tres motivos
que inducen a practicar T´ai Chi Chuan, el cual se relaciona con la
espiritualidad.
Y en este sentido espiritualidad no significa religiosidad, sino que se
trata del profundo sentimiento de conectarse con el propio espíritu esencial que
reside en todos los seres humanos, y el cual redunda sobremanera en belleza
artística y creatividad sin límite.
El solo hecho de acercarse a practicar T´ai Chi Chuan por solo gusto y
placer, más allá de tener en cuenta lo anteriormente detallado, es considerado
por los taoístas como un acto espiritual.
Así, el T´ai Chi Chuan puede ser igualmente practicado por una
necesidad de salud, para la defensa personal o por una cuestión
espiritual. De esta manera bien se puede
considerar al T´ai Chi Chuan como una disciplina para la preparación física,
psicofísica, energética, psíquica y espiritual;
y cada uno de estos aspectos requiere una pedagogía de enseñanza muy
particular. Y esta vez nos compete su
ángulo espiritual.
Y digo que vamos a reparar en este aspecto espiritual del T´ai Chi
Chuan, porque a diferencia de los otros aspectos que pueden ser hallados en
todas las librerías del mundo, éste no se halla fácilmente por ningún
lado. Es muy difícil hallar las referencias
metafísicas del T´ai Chi Chuan porque la mayor parte de la literatura al
respecto se encuentra en China y poco se ha traducido hasta la fecha, y las
escasas obras que se tradujeron en décadas anteriores ya no se vuelven a editar
porque parece que este aspecto ha perdido valor para las nuevas mentes de la
era tecnológica del siglo XXI.
De hecho, cada vez que menciono la palabra espiritual dentro de estas
prácticas orientales hay muchos que se asustan, porque se le tiene mucho miedo a
esta palabra, y algunos profesionales hasta le tienen pavura. A mi me produce un poco de tristeza esta
pobre condición e incapacidad, pero sigo adelante motivado por los muchos
practicantes que eligen el sentido original de las cosas.
Recuérdese que estas prácticas derivan de Templos y Monasterios
coordinados por Sacerdotisas y Sacerdotes Taoístas, y en el caso del budismo
por Sacerdotes Shaolín, y hay que recordar que tanto en el pasado como en la
actualidad, la verdadera fuente del arte marcial fue y sigue siendo preservada
por monjas y monjes practicantes.
Esto hay que tenerlo muy en claro ya que algunos ocasionales
practicantes de hoy en día intentan difundir la idea de que el T´ai Chi Chuan
nació en el ámbito de un consultorio holístico new age o light, o en el ámbito
de un gimnasio pugilístico o de fisicoculturismo para lograr la silueta ideal. No, nada de eso, el T´ai Chi Chuan no es una
moda ni un divertimento para matar el tiempo y pasar el rato.
Por consiguiente, quede bien en claro que ni el T´ai Chi Chuan ni el
Ch´i Kung, el Kung Fu, la
Meditación o la
Alquimia provienen de mentes académicas, pues no fueron justamente
licenciados los que originaron estas disciplinas sino artistas estrechamente
entonados con el plano espiritual que se halla potencial en todos los seres
humanos. Y sin esto, este arte sería tan
sólo una cáscara vacía.
El sentido mayúsculo de la espiritualidad del T´ai Chi Chuan estriba en
el sentimiento y no en el movimiento aunque éste sea su instrumento. Por ello no es tan importante en la práctica
de Tai Chi la destreza acrobática como la maduración del sentimiento de paz y
la conciencia expandida que se funde con lo esencial de cada uno.
Conozco algunos practicantes de T´ai Chi Chuan que aunque externamente
no alcancen las pretensiones olímpicas estandarizadas, internamente los
considero verdaderos inmortales del Tai Chi que han asimilado el Despertar y la Iluminación del
Tao reflejado en su T´ai Chi interior. Por
otro lado, también conozco algunos practicantes que se han quedado estancados
el lo externo tratando de encarnar la perfección del récord idealizado, y
aunque hayan practicado muchísimos años aun no conocen la sublime felicidad del
T´ai Chi.
Justamente por esto, en esta Escuela y en las Delegaciones adheridas a la Fundación Centro
del Tao ponemos en práctica este sentido espiritual del T´ai Chi Chuan, y
hacemos caso omiso a la reglamentación oficial, gubernamental y comercial
diagramada para el desarrollo globalizado de este arte. Y cuando alguien se acerca con pretensiones
acrobáticas, pugilísticas o por moda, y no siente ninguna atracción por el
aspecto más subliminal de este arte, solemos recomendarle otras direcciones para
entrenarse de acuerdo a su inclinación.
Y existen motivos imperantes que nos conminan en esta orientación
espiritual del Arte y a mantener indoblegable esta posición, ya que el
desarrollo de la Verdadera Naturaleza
Interior se contrapone a dichos objetivos insustanciales, pues la Alquimia tanto del T´ai
Chi Chuan como del Shaolín y de Wu Tang no condice con semejantes despropósitos.
Pues hay que tener en cuenta que la competitividad acrobática conduce a
fortalecer el ego más que al espíritu solidario del crecimiento interior, y por
otro lado, el boxeo desenfrenado va minando las neuronas que tan imprescindible
se las considera en la Alquimia Interior.
De hecho, tanto la
Alquimia del T´ai Chi Chuan como del Taochi, trata en
definitiva de una reparación neuronal y reconstitución de las conexiones
nerviosas (axón) de las interrupciones naturales que acontecen durante los años
de vida, mientras que los golpes recibidos en el boxeo rompen las conexiones
nerviosas y generalmente destruyen las neuronas. Lo cual dificulta acceder a niveles
superiores de razonamiento metafísico para la ampliación de la Conciencia y el
Despertar.
Por lo tanto, un maestro de Alquimia T´ai Chi o Taochi no puede bajo
ningún aspecto promover estas prácticas indeseables para el progreso de todo
alquimista. Por eso, desde este ángulo
del T´ai Chi Chuan, la práctica debe ser conducente al autoconocimiento y a la
exploración del potencial latente que apuntala el Despertar de la Verdadera Naturaleza
Esencial de los seres humanos, y por eso debe evitarse toda inclinación por lo
meramente acrobático, deportivo, pugilístico o solamente estético.
Si bien la estética es uno de los motores principales que mueve a la Filosofía
Taoísta y Budista, la estética sin contenido es burda aunque
agrade a los ojos.
En cuanto a lo
comentado en estas últimas carillas, cabe mencionar que en la Fundación Centro
del Tao contamos con una gran cantidad de material y documentos filmados,
escritos y fotografías de varios maestros ilustres del mundo, que interpretan
el aspecto más refinado del T´ai Chi Chuan, el cual no se expresa hacia afuera
sino hacia adentro. Este material se
encuentra a disposición de todo estudiante interesado, la Biblioteca y Videoteca
cuenta con más de 2000 título seleccionados, y para acceder a ellos será
necesario consultar los catálogos que pueden descargarse desde nuestra página
web.
Extracto
del CLÁSICO DE CHAN SAN FENG
“Teoría del Taichi Chuan Lun”:
o
En cualquier acción, el cuerpo entero debe ser
ligero y ágil, lo que significa mantener el Ching y el Lin. Uno debe sentir que todas las articulaciones
están completamente conectadas entre sí.
o
El Ch´i debe ser estimulado. El espíritu de la vitalidad, o Shen, debe
concentrarse hacia adentro.
o
No debe haber ninguna deficiencia, ni concavidad ni
convexidad en el movimiento. Y no debe
haber movimientos desconectados.
o
El Ching se arraiga en los pies, se desarrolla en
las piernas, se controla con la cintura y funciona a través de los dedos. De los pies a las piernas, de las piernas a
la cintura, todo se debe mover como una unidad.
Al moverse como una unidad uno puede avanzar o retroceder en el momento
indicado y en la posición más ventajosa.
o
Si el practicante no encuentra el momento indicado o
una buena posición y el cuerpo no se mueve como una unidad, entonces la cintura
y las piernas necesitan desarrollarse.
Tal vez no sean tan fuertes o flexibles como se requiere. Esto a menudo se ve al subir y bajar, al ir
hacia delante o hacia atrás, hacia la izquierda o hacia la derecha.
o
Hay que utilizar la conciencia interna, no las
formas externas.
o
Donde hay algo hacia arriba, debe haber algo hacia
abajo. Donde hay algo hacia delante,
debe haber algo hacia atrás. Donde hay
algo hacia la izquierda, debe haber algo hacia la derecha. Si uno trata de moverse hacia arriba, uno
debe simultáneamente mostrar la tendencia inversa (hacia abajo), del mismo modo
que quien pretende jalar un árbol hacia arriba empuja primero hacia abajo para
aflojar sus raíces, para que pueda ser desarraigado.
o
Se debe distinguir lo substancial de lo
insustancial. Y donde hay substancialidad
(por lleno) debe haber insubstancialidad (por vacío). En todo momento se debe distinguir uno del
otro.
o
El cuerpo entero debe estar unido en cada
articulación. No debe haber
interrupciones.
o
El Chuan Largo (108), como un gran río, fluye
incesantemente.
El Pakua 八卦 (Bāgùa) es un símbolo
extremadamente importante dentro de la estructura del T´ai Chi Chuan, tanto
como el símbolo del Yin Yang 陰陽 阴阳reunidos en el
Taichi 太極 (Tàijí).
La Forma de Chang San
Feng apunta a estas ocho direcciones, y otras cuantas materias más del segundo
y tercer nivel del T´ai Chi Chuan se fundamentan en la comprensión y aplicación
del Pa Kua. Incluso el T´ai Chi practicado
muchos siglos antes de Chang San Feng estaba estrechamente relacionado con el
Pa Kua.
De hecho, el gran maestro de T´ai Chi Chuan 太極拳 Sun Lu Tang impulsor de una
de las cinco escuelas más importantes de este Arte 孫氏, era a su vez un reconocido artista de otros dos
estilos, por lo que llegó a combinar esencialmente ciertos principios del Hsing
I Chuan 形意拳 (Xíngyìqúan) y del Pa Kua Chang 八卦掌 (Bāguàzhǎng) con los del T´ai Chi Chuan.
Para entender básicamente el PaKua en el T´ai Chi Chuan, por ahora alcanzará
con estudiarlo desde una acción determinada, y en un segundo y tercer
nivel se podrá estudiarlo en relación a una postura en particular, pero
para entonces habrá que interiorizarse de su filosofía más profunda.
ManualdeTaiChi_archivos/image040.gif)
De esta manera,
por ahora será suficiente con entender que los 8 Trigramas, Chien, Kan, K´un,
Li, Chen, Sun, Ken y Tui o Cielo, Agua, Tierra, Fuego, Trueno, Viento, Montaña
y Lago, corresponden a las siguientes acciones:
1) Parar.
2) Girar Atrás.
3) Presionar.
4) Empujar.
5) Tirar.
6) Dividir.
7) Golpear con el Codo.
8) Golpear con el Hombro.
En los 5 Elementos o Wŭxíng,
Shǔi 水 Agua, Huǒ 火Fuego, Jīn 金 Metal,
Mù 木 Madera y Tǔ 土Tierra, representan:
1)
Avanzar.
2)
Retroceder.
3)
Mirar a la Izquierda.
4)
Mirar a la Derecha.
5) Equilibrio Central.
La proyección de este PaKua y WuXing dentro del T´ai Chi Chuan no tiene
límites, puesto que abarcan tanto el aspecto filosófico, gimnástico, marcial,
alquímico, y por lo tanto, también se incluyen en todo lo concerniente al
programa de estudio meditativo de las formas y métodos a incorporar a lo largo
del aprendizaje.
Cheng Man Ching dice:
“El Metal representa la
Espada de hoja ancha (sable Tao), la Madera representa el Palo
(Kun), el Agua representa la
Espada de doble hoja (Chien), el Fuego representa la Lanza (Chan), y la Tierra representa el Puño
(Chuan).
Todo nace de la Tierra,
es decir, la espada, el palo, la espada de doble filo y la lanza nacen del
puño.”
De los Cinco Métodos (del Tres, del Dos, del Ocho, del Cinco y del Uno)
surge el T´ai Chi Chuan, cuyas derivaciones son el T´ai Chi Chien,
el T´ai Chi Tao, el T´ai Chi Kun, y el T´ai Chi Chan. Aquellos practicantes que se desarrollan en
estos cinco brazos o ramas del estilo pueden considerarse maestros en el arte. No obstante, otras prácticas derivadas de
estos Cinco Métodos dentro T´ai Chi Chuan son el Chi Sao y el Chi Ho.
Como veremos a lo largo de este ensayo, cada elemento dentro de esta
ciencia artística cumple un papel fundamental en el desenvolvimiento de la
conciencia.
En el aspecto más externo y básico de los cinco elementos (sin
considerar todavía los principios esotéricos inherentes), puede comprenderse la
importancia de la interacción que se suscita a modo funcional dentro del Arte
Completo e Integral del T´ai Chi Chuan:
“El uso de la espada de hoja ancha depende de su dureza y su
capacidad de cortar. Si un palo se opone
a ello, el palo será fácilmente rajado; porque
el metal vence a la madera.
El uso del palo depende de su alcance y su capacidad de ser
lanzado. Si un puño (mano vacía) se
opone al palo, la mano se dañará; porque
la madera vence a la tierra.
Las técnicas de la mano vacía utilizan el poder de agarrar. Cuando la espada de doble hoja se opone a
este poder, será controlada si la mano vacía logra asirla; porque la tierra vence al agua.
El uso de la espada de doble hoja depende de su blandura. Cuando una lanza se opone a ello, la lanza
perderá su ferocidad; porque el agua
vence al fuego.
El uso de la lanza depende de su ferocidad y su capacidad de penetrar. Cuando una espada de hoja ancha se opone a
ello, la espada perderá su dureza; porque
el fuego vence al metal.”
Cheng Man Ching
Comprender el simbolismo filosófico de esta enseñanza es dar un paso en
la comprensión esencial del T´ai Chi Chuan.
Distintas posturas y acciones de este arte marcial representan el juego
de los Cinco Animales, que por supuesto suman muchos animales más distribuidos
en las 5 Formas del T´ai Chi (5 elementos, 5 instrumentos o elementos), como
por ejemplo: 1) La Grulla
(o el Gallo). 2) El Mono (o el Ciervo). 3) El Tigre (o el Gato). 4) La Serpiente (o la Mantis).
5) El Oso (o el Caballo). Incluso
en ciertas formas se representa al Dragón (o al Yakyaka), la Rana o el Sapo, el Águila y
al Venado entre otros. Y estos 5
animales (puesto que aparecen de a cinco) siempre simbolizan el elemento
correspondiente según su naturaleza, a igual que ocurre en la Ciencia y Arte del Ch´i
Kung del famoso médico y maestro Hua To, más precisamente en el Método “Wu Chin
Si” o el budista “We To” (Wei Tu), ya mencionado. Ambos desarrollados en el Programa Integral
de la
Fundación Centro del Tao.
Los 5 Elementos interactúan en todas las fases del T´ai Chi Chuan, ya
sea en el ajuste y sincronización de los distintos movimientos con la
inhalación o exhalación y visualización de la Fuerza Yin o Yang según
el caso, en la función terapéutica que desenvuelve un balance equilibrado entre
la acción del sistema nervioso (bioeléctrico) y el almacenamiento de la
vitalidad (bioenergía) para nutrir los diferentes órganos según su
correspondiente actividad (Wu Hsin o Wuxing), e incluso, en el plano psíquico
para la proyección y expansión de la conciencia.
Desde ya que este tema tan vasto de los 5 Elementos (aunque aquí se
develan unos pocos detalles), se desarrolla con mayor profundidad en el ensayo destinado
al Instructorado: “Un nuevo amanecer...” y en otros materiales como: “Vivir la Existencia de Tao”.
Efectuar los pasos avanzados del T´ai Chi Chuan del Tercer Nivel o
Instructorado, comprendidos en los Modos Avanzados: “Energético” y “Como
Marea”, es similar a danzar sin tocar el suelo, porque cuando madura la
expresión del Ch´i potencial氣se experimenta la
liviandad del cuerpo o bien, la sutilidad del Shen神.
Claro que, debido el desarrollo de la sensibilidad y debido a la mayor
captación del cuerpo psíquico bioenergético es que se experimentan las sutiles
corrientes magnéticas constituyentes del ser esencial, lo que proporciona la
vivencia de flotar.
Ya en el final del Instructorado, la experiencia de hacer el T´ai Chi
es como volar entre las nubes sin necesidad de despegarse de la tierra, es como
abarcar grandes distancias sin moverse del lugar, es como percibir el Todo
desde la compenetración con una sola acción esencial.
Centralizado en esa Conciencia que absolutamente todo lo cubre mas nada
la llena. Con los pensamientos
unificados en el apaciguamiento de las emociones y en la quietud interior. Despierto al amanecer de las sensaciones que
se proyectan desde adentro hacia el espacio circundante y desde el universo
hacia el centro interno de cada practicante.
Practicar el T´ai Chi Chuan es como nadar en el aire, un aire que no es
otro que el Mar del Ch´i humano (Chi Hai adentro / Wei Chi afuera); lo cual es esa energía envolvente que nos
impregna de influjos naturales dando vida a todos los seres existentes en la
más alta esfera de conciencia concienciada.
Y cuando se llega a percibir este mar de energía en el cual estamos
sumergidos, el Wu Chi Cósmico en el que estamos suspendidos recién entonces comienza
a ser vivenciado notablemente por el practicante, que puede nadar con el T´ai
Chi en un océano de vibraciones psíquicas.
Así, los brazos dan brazadas, y las piernas, cadera y todo el cuerpo
logra nadar sin agua, volar sin elevarse, volverse liviano y flotar sin
despegarse del suelo, relajado pero sin hundirse, conociendo de manera práctica
la realidad de lo que significa el Sendero Medio de la dimensión energética.
El T´ai Chi es como hacer el amor, y en un punto la diferencia estriba
en que el orgasmo psíquico del T´ai Chi es una meseta que se extiende durante
quince o veinte minutos, y más incluso para quien ha penetrado la cumbre de la
introspección y centralización, mientras que el orgasmo físico si apenas dura
unos segundos.
El orgasmo psíquico del Tai Chi puede cambiar la calidad vibratoria de
la bioenergía interior al punto que sus efectos armonizadores pueden seguir
percibiéndose durante varios días.
Sin duda alguna, a igual que la defensa personal, la terapia, el
sentido artístico o la meditación, esta realización metafísica es otra de las
grandes virtudes del T´ai Chi Chuan.
Y como dije al principio, Liu Pai Lin hacía referencia al T´ai Chi
Chuan como un acto de Amor; Tsun Kuen Ma
en varias ocasiones hizo referencia a la similitud con la experiencia de hacer
el amor, y antes de haberlos escuchados a ellos yo ya había vivenciado un
estado orgásmico con la práctica del T´ai Chi Chuan. Más tarde, Hua Lin Chien declararía en una
conferencia los beneficios internos a nivel químico y glandular que genera el
orgasmo psíquico. Más aún, él lo vincula
estrechamente con una reacción psíquica que se produce a nivel molecular y atómico
que incluso llega a afectar el alma.
Por eso digo a mis alumnos que si con los años de práctica no llegan a
esta experiencia del T´ai Chi Chuan, y una vez que sucede por primera vez no la
siguen manteniendo y provocando en cada una de las prácticas, se estarán
perdiendo lo más sabroso del T´ai Chi.
De todas maneras no es nada sencillo, ya hay que recordarlo y
estimularlo permanentemente, pues, el ser humano tiende a decaer en su espíritu
y acciones y fácilmente olvida el sentido esencial de las cosas. Entonces muy pronto lo que era elevado se
torna chato, y lo extraordinario se vuelve mediocre; y por esta razón es que hablamos de arte
marcial, porque en verdad se requiere el temple de un guerrero para sostener la
conciencia y no caer en la insensibilidad y luego en la indiferencia.
Pero recuérdese que el Camino del T´ai Chi es como el Sendero de Tao que
ahonda sus raíces en la
Naturaleza y proyecta sus ramas hacia la Existencia.
Extracto
del CLÁSICO DE WANG ZONG YUE
“Los Clásicos del T´ai Chi”:
o
El T´ai Chi nace del Wu
Chi. Siendo éste el origen de los
estados dinámico y estático y la madre de Yin y Yang. En movimiento se separan. Quietos se combinan.
o
Ni excesivamente extendido ni excesivamente
contenido. Lo torcido debe ser
enderezado.
o
Vencer a lo fuerte y a lo duro usando lo gentil y lo
suave se llama Zou o “Guiar Cediendo”.
Permanecer en la posición más ventajosa y dejar que el oponente esté en
desventaja se llama INEN o “estar
pegado”.
o
Respuestas rápidas a acciones rápidas y, respuestas
lentas a acciones lentas. Aunque las
variaciones son muchas, el principio es el mismo.
o
El Ching que comprende o Dong Ching es algo que se
adquiere mediante la práctica continua.
Sólo la práctica continua puede conducirnos eventualmente hacia esa
iluminación o nivel superior.
o
El espíritu o Shen llega a la cima de la cabeza, y
el Chi se hunde en el Tan Tien.
o
Tu oponente no puede detectar tus intenciones, pero
tú puedes anticipar las suyas. Si uno
puede dominar estos principios, uno se convierte en un boxeador invencible.
o
En el boxeo hay muchas escuelas de combate. Aunque difieren en cuanto a sus posturas
nunca pueden ir más allá de depender de aquello que lo fuerte vence a lo débil,
o lo más rápido triunfa sobre lo más lento.
Esto, sin embargo, es el resultado de dones físicos y no necesariamente
de la aplicación práctica y de la experiencia energética.
o
El fuerte y el duro no pueden explicar ni realizar
el desvío de una fuerza de mil toneladas con la de cuatro libras, o de un viejo
venciendo a diez hombres jóvenes.
o
Pararse como una balanza y moverse activamente como
la rueda de una carreta.
o
Con el centro de gravedad desplazado se puede ser
fluido. Si se tiene doble peso uno se
vuelve rígido y estancado.
o
Muchas personas que han estudiado T´ai Chi por años
no se han desarrollado correctamente y pueden ser vencidos por otros con menos
práctica porque no se han percatado del
error del doble peso.
o
Para evitar este error se debe entender la relación
entre el Yin y Yang. INEN es Zou y Zou
es Nien. Yin no puede ser separado de
Yang y viceversa. Cuando Yin y Yang se
complementan, el practicante interpretará la energía tenaz o Dong Ching
correctamente.
o
ManualdeTaiChi_archivos/image041.gif)
Comprender el
Dong Ching, mientras más se practica más maravilloso será el desarrollo. Se comprende en silencio y se experimenta la
sensación hasta poder moverse a voluntad.
o
Olvidarse de uno mismo y ceder ante los demás. Hay que aprender correctamente estas técnicas,
pues una pequeña desviación nos llevará fuera del camino.
o
Desaparecer de repente y aparecer de repente. Si el oponente presiona sobre la izquierda,
volverse vacío en la izquierda; si
presiona sobre la derecha, volverse vacío en la derecha.
o
Hay que conocer el principio del Yin y el Yang. Adherirse es ceder; y ceder es adherirse. El Yin nunca deja al Yang y el Yang nunca
deja al Yin. Cuando el Yin y el Yang se
complementan mutuamente, eso es interpretar la energía.
o
Cada oración es extremadamente importante y cada
palabra es necesaria. La comprensión
llega fácilmente a quienes estudian estas lecciones.
o
De la maestría de las posturas, se pasa gradualmente
a interpretar la energía más sutil. Y de
la interpretación de la energía sutil, se llega a la intuición espiritual más
sublime. Pero sin una larga y ardua
práctica, no es posible progresar de inmediato.
o
Mirando hacia arriba, parece más y más alto; mirando hacia abajo, parece más y más
bajo. Al avanzar, parece más y más
lejano; al retroceder parece más y más
cercano.
o
Una pluma no puede ser añadida al cuerpo ni una
mosca puede posarse en él. Esta es la
gran sensibilidad del sabio artista.
Hay que entender el pensamiento de los sabios que transmitieron estas
enseñanzas.
Porque cuando ellos hablan de oponentes no están hablando de enemigos,
sino de compañeros y amigos que se ayudan mutuamente a desarrollar los valores
más contundentes del arte marcial. Y
cuando los maestros del T´ai Chi hablan de lucha y de vencer no se refieren a
un combate salvaje meramente pugilístico, sino que están hablando de juegos que
se efectúan entre los mismos aprendices del T´ai Chi Chuan de los cuales
ninguno sale lastimado, y si alguien “gana” simplemente es para que cada uno
observe qué ha de mejorar en cuanto a reflejos y respuestas dinámicas. Ya que el Arte Marcial del T´ai Chi Chuan es
un Camino hacia el Despertar del Potencial latente por lo que se evita el
estado adormecido de las personas que pierden la conexión con su propio cuerpo
y con los movimientos.
Por esta razón es que Wang Zong Yue en el escrito anterior puede
combinar palabras tales como boxeo, vencer y espiritualidad.
Si no se interpreta el sentido medular y simbólico de lo que está
diciendo, y el practicante no se hace uno con el pensamiento del sabio,
difícilmente se lo llegará a comprender en toda su dimensión.
Y aprovecho esta oportunidad para comentar que a igual que Wang Zong
Yuen, yo también considero al T´ai Chi Chuan como un viaje que se extiende
desde la interpretación de las fuerzas Yin Yang que operan detrás de todo
movimiento y acción, hasta la dimensión de la Bioenergía
Psíquica que desemboca en una captación espiritual de lo
esencial. Esto es algo que se refleja en
las prácticas que ajustamos según el Programa Integral de la Fundación Centro
del Tao.
Como ya hice referencia, hay quienes sólo buscan el aspecto marcial del
T´ai Chi Chuan. Y esto está bien,
siempre y cuando no se descuide el sentido principal del T´ai Chi Chuan que
desde la antigüedad vienen transmitiendo los sabios anacoretas de este
arte. Ese sentido que se encuentra más
allá del aspecto marcial, pero también más allá de aspecto terapéutico,
artístico, y energético si se quiere, porque en lo más profundo el T´ai Chi es
un modo espiritual de contactarse con uno mismo y con la propia esencia.
Justamente es mi experiencia interior en el estudio y entrenamiento durante
varias décadas que me impiden fracturar este hermoso arte para simplemente
cubrir la mera expectativa de la defensa personal o de la coreografía artística
de las formas, que si bien son de suma importancia en un camino marcial como el
T´ai Chi, empalidecen cuando se desconocen los valores inherentes al desarrollo
y desenvolvimiento subliminal de la Bioenergía
Psíquica verticalizada hacia la dimensión espiritual, que más
que nada precisa de los principios filosóficos que inducen el sentimiento
meditativo liberador.
Justamente a este aspecto de la Meditación
Alquímica dentro del Arte Marcial nos estamos abocando, siguiendo
la metodología pedagógica propuesta en la Fundación Centro del Tao a través del Plan de
estudio denominado: “Programa Integral”.
Dicho Programa Integral está integrado por 52 métodos que abarcan tanto
las materias teóricas y filosóficas como las ciencias y artes prácticas. Asimismo, dentro de este Programa Integral
también se presentan las Técnicas tradicionales de dos grandes corrientes iniciáticas
que agrupan las enseñanzas de las Cinco Vertientes Taoístas y de las 8
Vías de Realización.
Demás está decir que este Programa Integral se encuentra a disposición
de todo interesado que desee consultarlo, más allá de que el mismo será
transitado a lo largo de los diferentes métodos y cursos regulares. Dicho Programa puede ser descargado desde
nuestra página web.
Extracto del CLÁSICO DE LI YI XU
“El Secreto de la 5 Palabras”:
o
La tranquilidad o Xin Ching: Una mente
tranquila es el verdadero secreto en la práctica del T´ai Chi Chuan. Porque después de ajustar la mente para que
se encuentre alerta, el practicante responderá a la fuerza con suavidad y
actuará sin esfuerzo alguno. Se
necesitan unos cuantos años de práctica para entenderse a sí mismo en esta
dimensión.
o
Agilidad o Shen Lin: La agilidad del cuerpo es esencial para los
movimientos suaves y fluidos al avanzar o retroceder. El cuerpo debe ser flexible. Actuar por sí solo lleva a la torpeza, pero
seguir los movimientos del oponente conduce a la agilidad. En esto estriba el arte de la relación.
o
Acumular el Ch´i o Ch´i Lien: Si el Ch´i no es acumulado, el practicante
verá que los movimientos serán abruptos y fingidos. Es necesario tener buen Ch´i para penetrar en
los huesos y permitir que la respiración pase por todo el cuerpo. A fin de lograr esto, es preciso coordinar
todos los movimientos de cierre con la inhalación y todos los movimientos de
apertura con la exhalación.
o
Concentrar el Ching o Ching Cheng: El Ching del cuerpo debe ser practicado como
un todo indivisible. Vacío y lleno deben
distinguirse con claridad. El Ching debe
ser ejercitado sobre los talones, dirigido a la cintura, impulsado por la
columna y permitírsele fluir hasta los dedos.
Lo más importante es que la mente esté concentrada. Hay que acumular el Ching antes de
soltarlo. El éxito se obtendrá mediante
el uso sin resistencia de la fuerza del oponente.
o
Desarrollo del Shen o Shen Chu: Cuando los cuatro requisitos anteriores han
sido llenados, el espíritu o Shen puede empezar a desarrollarse. El Shen o espíritu es lo que permite “cerrar”
(almacenar la energía) y “abrir” (usar la energía) y así poder actuar conforme
al vacío y lo lleno, lo duro y lo suave.
No quisiera repetir los mismos temas, por lo que le recomiendo al
lector si es que desea ahondar en el Secreto de las Cinco Palabras de Li Yi Xu,
leer mi libro: “T´ai Chi Ch´i Kung - Las Virtudes de
Oro” editado por la Editorial Kier
S.A., donde desarrollo los pormenores y la simbología espiritual atribuido a
esta hermosa fase del T´ai Chi Chuan.
E insisto tanto en el sentido espiritual del T´ai Chi Chuan porque es
prácticamente inevitable el estudio integral si es que se espera enriquecer el
alma con los mismos valores que nutrieron a nuestros antepasados, aquellos de
quienes heredamos los pilares del saber que aún siguen siendo hoy la fuente de toda
inspiración.
Es muy fácil fraccionar las ciencias y artes y especializarse en un
mero aspecto de ellas como la terapia o lo marcial; porque lo más difícil es madurar la síntesis
del conocimiento integral y combinarlo en una práctica abarcadora que incluya
también lo artístico, lo meditativo y lo espiritual.
De todos modos, por difícil que fuera, el incomparable mérito de no
limitarse a una pobre rotulación o encuadrarse a una simple porción, hace que
sea un desafío muy digno la aventura de explorar el T´ai Chi Chuan en todos sus
pliegues y facetas conocidas.
No obstante, para los lectores que a esta altura les pueda parecer que
la visión del T´ai Chi comentada hasta aquí supera la expectativa de la
mentalidad popular, dejaremos por el momento de seguir insistiendo en este
tema, y proseguiremos con el esbozo de las prácticas para la salud y las formas
del T´ai Chi Chuan, para detallar sus características y las pautas
correspondientes que ayudarán a dilucidar el valor del estudio integral para la
captación de la Unidad T´ai
Chi.
Concluyendo entonces esta introducción, diré que:
Es imposible volcar todos los principios involucrados en un solo ensayo. Porque apenas si se logra cubrir un mínimo
porcentaje de todas las enseñanzas milenarias con el fin de conformar una
modesta guía para todos aquellos practicantes que hayan tomado en serio este
camino y estén interesados en el ordenamiento de las materias del T´ai Chi
Chuan.
Transmitir todos los principios prácticos y vivenciales involucrados en
este camino lleva muchos años de entrenamiento permanente, por lo que es
imposible transcribir cada explicación, cada enseñanza y cada pauta teórica del
aprendizaje que ha de asimilarse personalmente de manera directa.
Por eso, en cuanto al Chi Sao, a las Formas y al aspecto Marcial del
T´ai Chi Chuan expuesto en este Manual, apenas abarca un mero reflejo de todo
lo concerniente e involucrado en cada una de las materias del T´ai Chi Chuan; por lo tanto, no se sorprenda el practicante
al no encontrar en este ensayo la totalidad de los temas desarrollados en cada
curso.
Sepa comprender el lector (como ya dije) que la gran mayoría de los
principios esenciales (por ser una escuela práctica) sólo pueden ser
transmitidos directamente, de manera oral y vivencial, no teóricamente.
ManualdeTaiChi_archivos/image049.gif)
P R O G R A M A B Á S I C O
D E L
T´ A I C H I
C H U A N
ESTILO YANG
Para avanzar
en la comprensión del proceso que engloba al T´ai Chi Chuan definamos en
principio el orden y el contenido de cada práctica:
1º) RESPIRACIONES.
Para la Salud
y Larga Vida.
a)
Ejercicio del Ciervo y Tortuga (activación).
b)
Ejercicio del Tigre (Limpieza).
c)
Ejercicio de la Grulla (Tonificación).
d)
Ejercicio del Oso (Canalización).
e)
Ejercicio del Dragón (Transformación).
2º) MOVIMIENTOS
PRELIMINARES.
Para la
Terapia, la liberación de tensiones y la relajación.
a)
T´ai Chi Sao / Chi Ho (Principiantes – Avanzados).
b)
Caminatas.
c)
Series (Posturas – Estiramientos).
3º) 13 FUERZAS SEE SAN SHE (Forma Milenaria de Zhäng Sän Fëng).
Para la comprensión práctica de las fuerzas que rigen en
cada punto cardinal.
a)
Simple y moderada.
b)
Especialización del T´uei Shou.
4º) FORMA SIMPLIFICADA (Especialización
Terapéutica y Marcial).
Para el desarrollo del sentimiento artístico.
a)
Modo normal.
b)
Modos Avanzados.
5º) FORMA LARGA 108 (Especialización de la Meditación).
Para el desarrollo de la Meditación en
Movimiento.
a)
Modo continuo.
b)
Modo con detención.
6º) FORMA CHIEN
(Especialización Artística).
Forma de la Espada
Mágica de Liu Tung Ping.
a)
Con una sola espada.
b)
Con dos espadas.
7º) FORMA TAO (Especialización de la compenetración).
Forma del niño mimado por los artistas marciales.
a)
Forma de un solo sable.
b)
Forma con dos sables.
c)
Aplicación de los 5 Animales con Sable.
d)
Ejercicios en pareja.
8º) FORMA KUN
(Especialización para el Desarrollo Completo).
Forma del maestro que ha alcanzado el sublime arte de la Sabiduría Interior.
a)
Caminatas con palo corto.
b)
Ejercicios terapéuticos con palo corto y mediano.
c)
Práctica en pareja con palo mediano.
d)
Forma con palo mediano.
e)
Forma con palo largo.
f)
Forma con lanza.
g)
Ejercicio en pareja con palo largo y lanza.
h)
Forma con doble palo.
i)
Ejercicios con triple palo.
9º) FORMA SECRETA DE
PACHICHUAN (Especialmente para Instructores).
Método energético de autoreflexología dinámica.
a)
Métodos de activación energética desde
las plantas de los pies.
b)
Forma energética
Este es el programa básico que todo practicante debe estudiar en su
progreso por el arte del T´ai Chi Chuan.
Otras ramas y mayores especificaciones de técnicas superiores del Estilo
Yang están supeditadas sólo a Instructores y a Profesores, por lo tanto no
serán expuestas en este ensayo. Para
mayor información al respecto habrá que remitirse a los cuadernillos: “Programa
Integral” e “Instructorado”. No
obstante, la metodología pedagógica se expresa en un orden algo diferente a fin
de optimizar el aprendizaje de todo practicante.
A lo largo de varias décadas de enseñanza se constató que este orden
diferente es el más adecuado para el desarrollo del potencial latente y el
despertar de la conciencia.
El mismo maestro Tsun Kuen Ma aseguraba que el entrenamiento más
profundo del T´ai Chi Chuan debe comenzar por los ejercicios de respiraciones,
seguir por el T´ai Chi Sao, continuar con la forma larga, y a partir de esto desenvolver
el resto de las formas, complementando con los métodos tradicionales de Ch´i
Kung y Nei Kung, y, finalmente, aplicar lo aprendido en el arte del T´uei Shou.
Según este criterio, el sistema pedagógico adoptado en la Fundación Centro
del Tao para un mejor desarrollo y aprendizaje es el siguiente:
1º RESPIRACIONES.
2º TAI CHI
SAO – TAI CHI HO.
3º FORMA LARGA.
4º FORMA CORTA.
5º FORMA ANCESTRAL
SEE SAN SHE.
6º ESPADA – CHIEN. Simple y
Doble.
7º SABLE – TAO. Simple y Doble.
8º PALO – KUN. Tres Formas.
9º CH´I KUNG FÍSICO (Compresión
del Ch´i).
10º I CHING KUNG (Tendones y
músculos).
11º T´UEI SHOU (Ejercicio entre
dos).
12º SAN SHOU (Forma entre dos).
13º TA LÜ (Defensa y ataque).
14º NEI KUNG (Método interno).
15º T´AI CHI CHUAN (Modos Avanzados).
16º INSTRUCTORADO.
17º MEDITACIÓN y ALQUIMIA
(Taochi Shench´iching).
Nota importante:
El hecho de comenzar el aprendizaje del T´ai
Chi Chuan por la forma larga, allana y facilita el camino de estudio de los
practicantes; ya que después de
aprenderla, todo resulta mucho más simple en el arte del T´ai Chi Chuan. Comenzar por otras formas como la Corta o la See San She hace que cueste
mucho más aprender la forma larga, no por una cuestión física, sino, antes
bien, psicológica. El maestro Ma, al
principio de su docencia en la
Argentina enseñaba en primer lugar la Forma Larga. Luego de varios años se implementó iniciar el
aprendizaje por la Forma
Corta, pero esto no dio buenos resultados. Hay que tener en cuenta que históricamente se
encuentra primero la Forma
Larga y luego se simplificó en la Corta o Pequeña.
Extracto
del CLÁSICO DE WU YU XIANG
“Explicación Interna de las 13 Posturas”:
o
La mente dirige el movimiento del Ch´i, el cual debe
hundirse profundamente. Entonces el Ch´i
puede concentrarse en los huesos. Cuando
el Ch´i circula libremente y sin obstáculos, puede fácilmente seguir a la
mente.
o
Si se cultiva el Ch´i, el espíritu de la vitalidad o
Shen será elevado. Uno puede sentir que
la cabeza está como suspendida desde arriba, así se puede evitar la lentitud y
la torpeza.
o
La mente y el Ch´i deben coordinarse y fusionarse
con el intercambio entre lo substancial e insustancial, a fin de desarrollar
una tendencia activa positiva sin esfuerzo.
o
En el ataque la energía debe estar hundida
profundamente, y se la suelta completamente dirigiéndola en una sola dirección.
o
Al estar parado, el cuerpo debe estar erguido y
relajado, capaz de responder inmediatamente a un ataque proveniente de
cualquier dirección.
o
El Ch´i debe ser dirigido a lo largo de todo el
cuerpo como si se pasara un hilo sin dificultad a través de muchas perlas con orificios
zigzagueantes. La energía es movilizada
como el hierro que ha sido refinado ciento de veces, lo cual le hace posible neutralizar
cualquier ataque.
o
El practicante debe parecerse a un halcón mirando a
su presa, y el espíritu debe estar presto como un gato acechando al ratón.
o
Se mantiene como una
montaña erguida, y fluye como la corriente de un río. Esta es la naturaleza básica del Ch´i.
o
Reservar la energía potencial o Ching es como tensar
un arco, soltarla es como disparar la flecha.
Buscar la rectitud en la curvatura, y reservar el Ching antes de soltarlo.
o
La fuerza viene de la columna vertebral. Y los pasos deben transformarse de acuerdo
con los cambios en la posición del cuerpo.
o
Retroceder también es atacar y viceversa. El flujo del Ching a veces se interrumpe pero
debe volverse a unir inmediatamente.
o
Al ir hacia atrás y hacia delante el practicante
debe plegarse. Al avanzar o retroceder,
el artista debe girar el cuerpo y cambiar los pasos.
o
La suavidad extrema conduce hacia la dureza extrema.
o
El Ch´i debe ser cultivado de manera natural para evitar
cualquier daño o bloqueo.
o
El Ching se acumula mediante movimientos curvos.
o
La mente es el
comandante, el Ch´i es la bandera y la cintura es el asta. Juntos constituyen el triple tesoro.
o
Los movimientos deben ser alargados al inicio y
deben apretarse después. De este modo los
movimientos del Tai Chi serán perfectos.
o
También se dice:
Concentrar la mente, luego
el cuerpo. Mantener el abdomen
completamente relajado, dejar que el Ching se adhiera a los huesos. Pensar siempre en estas cosas y mantenerlas
vivas en todo momento de la práctica.
o
Recordar que cuando una parte del cuerpo se mueve,
todas las otras partes también se mueven, y cuando una está quieta, todo el
cuerpo está inmóvil.
o
En todos los movimientos hacia delante y hacia
atrás, el Ch´i se adhiere a la espalda y se concentra en la columna vertebral.
El practicante concentra su
espíritu o Shen en su interior y en el exterior se encuentra tranquilo.
o
Caminar como un gato, movilizar la energía como
jalando hilos de seda de un capullo es la expresión artística del Tai Chi.
o
La atención debe estar en el espíritu o Shen, no en
el aliento o Ch´i. Demasiado cuidado en
el aliento hace al practicante torpe.
Una vez que el practicante
puede forjar su Ch´i de esta manera, la energía será tan fuerte como el hierro
templado.
o
El Ch´i es como una rueda de carreta, y la cintura
como el eje.
o
También se dice que si el oponente no se mueve, el
practicante debe mantenerse quieto. Pero
ante el más mínimo movimiento, el practicante debe adelantársele.
o
El Ching parece suelto, pero no lo está, parece
alargado, pero no lo es. Si el Ching se
rompe, la atención de la mente debe persistir.
En cuanto a las técnicas de respiración, éstas se enumeran y se
explican minuciosamente en los cuadernillos:
“Nei Kung” y “Alquimia para la Transformación de la Conciencia”.
5 R E S P I R A C I
O N E S
del
T´ A I
C H I C H U A N
Sin embargo, como haciendo una introducción a la importancia de la
respiración desde el punto de vista taoísta, se puede decir que no es en sí la
respiración, sino, la técnica adecuada para el apropiado respirar lo más importante
para el progreso del Gran Camino o Tao interior.
La respiración y las posturas Ma Pu y Shan Pu (que se desarrollará en el
próximo capítulo), corresponden a la primera etapa del entrenamiento del T´ai
Chi Chuan. Téngase en cuenta que desde
el mismo Lan Chia Wei se inicia el arte de la Respiración T´ai
Chi, aunque en una etapa avanzada de la práctica el arte de respirar se
centrará en lo natural y se tornará tan sutil como imperceptible.
Por lo tanto, para la primera etapa del entrenamiento T´ai Chi hay que
considerar que la falta de oxígeno es equivalente a la falta de conciencia y
viceversa. Es un círculo vicioso, pues al
no tener conciencia se respira escasamente, y al respirar escasamente se tiene
menos conciencia.
Bajo esta misma perspectiva opina el maestro refundador del T´ai Chi
Chuan, Chang San Feng 張三豐 (Zhäng Sän Fëng), dice así:
“El respirar superficialmente acarrea empobrecimiento de la tasa
vibratoria energética de los centros psíquicos de cuerpo, lo cual repercute
negativamente sobre la salud, alterando la vitalidad de los órganos e
inhibiendo el buen funcionamiento de los sistemas fisiológicos, como ser, el nervioso,
el circulatorio y el cardíaco. El
respirar superficialmente no sólo termina socavando la estructura
bioenergética, el cutis, el brillo de los ojos, la capacidad de los sentidos,
sino que, además, destruye irreversiblemente las neuronas, deshaciendo las
conexiones de las corrientes del pensamiento, hasta el embotamiento mental.
En los tiempos de Hua To, era fácil reconocer quien respiraba
adecuadamente y quien respiraba de forma incorrecta, se distinguían de acuerdo
a cómo se encontraban sus pensamientos ya sea claros y lúcidos o torpes y
confusos.
Pero hoy en día es peor que en los tiempos de Hua To, pues con tanto
polvillo flotando en el aire, ni siquiera respirando profundamente se respira
adecuadamente. Por más que se inhale y
se inhale, no llega a nutrirse el alma con la misma calidad de Ch´i que
asimilaron nuestros antepasados.
A menos que se efectúen los 5 pasos de Movilización, Barrido,
Multiplicación, Direccionabilidad y Transmutación conducente a la deglución
psíquica del verdadero hálito, la conciencia perderá la oportunidad de
extenderse en las multidimensiones señaladas por Huang Ti, Lao Tse y Wei Po
Yang quienes coincidieron que la maestría de respirar se refleja en la profunda
técnica del Dragón.
De este modo, si no se logra despertar, desarrollar e impulsar el
verdadero hálito, entonces la
Ciencia del Ch´i Kung y el arte del T´ai Chi Chuan dejan de
ser instrumentos de autoconciencia, para volverse estorbos inconducentes a la
suprema realización.”
Si en tiempos de
Chang San Feng el aire ya estaba enrarecido, la pregunta sería en qué situación
nos encontramos nosotros.
Ahora bien, si en
estos tiempos modernos de urbanización globalizada donde la inmensa polución ha
hecho que el aire se asemeje a una cloaca gaseosa, y sabemos que aun respirando
profundamente no se respira adecuadamente, ¿qué puede esperarse de la
respiración superficial que nos gobierna la mayor parte del día?
De hecho hay que cambiar la conciencia, y empezar por allí. Desde la conciencia, y no desde ningún otro
lado.
Este es el primer paso: Reconocer y aceptar que lo más importante para la Conciencia y la Fuerza Psíquica
que la impregna de vida, es la Respiración
Profunda.
Y una vez que se haya reconocido y aceptado esto, hay que estar
consciente de ello las 24 horas del día;
sí, es así... incluso
durmiendo.
Por lo tanto no será suficiente con practicar las técnicas apropiadas
del Nei Kung o la Respiración T´ai
Chi solamente una hora semanal mientras se participa del curso. Si tales técnicas de respiración no se aplican
todos los días, desde ahora vaya sabiendo el practicante sin autoengañarse, que
no vivenciará ningún tipo de beneficio extraordinario.
La respuesta saludable que proporcionan los ejercicios de respiración
profunda se verifica en la práctica cotidiana y no en la ejercitación
esporádica. Claro que es mejor un poco
que nada, pero no es suficiente.
Y lo que falla generalmente es la conciencia porque fácilmente se
olvida la necesidad de practicar. Y
otras veces se recuerda que es importante respirar pero no está formado el hábito
y falla la voluntad; por eso es
importante la práctica grupal y supervisada por un entrenador a fin de ir
generando ese espacio natural.
Recuérdese que hasta que no se perciba a la Respiración
Profunda semejante al acto de comer o de dormir, será porque
todavía no habrá madurado el arte de multiplicar el Ch´i.
En la siguiente Lámina Nº 1 se pueden observar los Tres Pasos
preliminares que anteceden a todos los métodos y movimientos del T´ai Chi,
estos son el Thim, el I Ve, el Chi, el Chi Shi, y el To.
ManualdeTaiChi_archivos/image055.gif)
Thim o posición firme, lo
que no significa la dureza militar en la que se debe sacar el pecho y contraer
el estómago, sino que se refiere a la actitud de presencia que hay que adoptar,
es decir, plena atención ante el ejercicio que ha de comenzar. Asimismo, al completar toda ejercitación de
T´ai Chi se volverá a la posición original de Thim. Dibujo 1.
I Ve o apertura de pies, se inicia hacia la izquierda que es Yang
(actividad). De tal manera que se logre
una base firme y estable. Dibujo 2.
Chi o elevar los brazos, como sosteniendo una esfera energética en cada
una de las manos, alzándolas hasta la altura de los hombros. Tomando la energía de la Madre Tierra junto
con la inhalación. Se puede sostener un
momento la posición concentrándose en las puntas de los dedos. Dibujo 3.
El que sigue es Chi Shi que significa descender los brazos y las manos
hasta la altura del bajo vientre, justo a los costados. Llevando las esferas energéticas al Tan Tien
inferior, o lo que es mejor en este caso, visualizar la Fuerza de la Madre Tierra hundiéndose
en el bajo vientre. También conocida
como la postura Ma Pu (montando a caballo o del jinete). A esto se denomina Fuerza Montaña. Dibujo 4.
Por último, To significa comenzar, y es la fonética de Tao (Camino)
avanzar.
Los Dibujos 5, 6 y 7, corresponden a la respiración del
Oso. En esta técnica, al inhalar se
lleva la esfera energética con ambas manos hasta la altura del rostro y al
exhalar hay que llevarla hasta el bajo vientre.
Como acariciando un barril acostado, es decir, las manos suben hacia
adelante, y descienden hacia atrás. Esta
es la mitad inferior de la Respiración del Oso.
Al inhalar de modo prenatal, se llevan los órganos internos del bajo
vientre hacia dentro pero la sensación hacia arriba por la columna, y al
exhalar se llevan los órganos hacia abajo y se empuja en dirección de la pelvis
pero la sensación se dirige hacia abajo por adelante y hacia fuera.
Con este ejercicio de la respiración invertida se masajean los órganos
internos, los que al ser presionados expelen la sangre acumulada e impura como
si fuesen esponjas, para renovarse con sangre vitalizada. De allí que al hacer este ejercicio se
perciba mayor calor por todo el cuerpo y específicamente en el Tan Tien, ya que
la sangre multiplica su caudal y el flujo circulatorio reactivando todos los
órganos.
Por otro lado, con esta técnica se ejercita el movimiento retroactivo
del músculo diafragmático, algo que es imposible de estimular con otras
respiraciones.
Lo más importante de la Respiración prenatal o invertida, además del
beneficio que ya sabemos que resulta del respirar profundamente, es que con
este ejercicio se comienza a movilizar la energía básica del Tan Tien inferior.
De acuerdo con la enseñanza de los antiguos monjes taoístas, por medio
de este ejercicio de respiración pre - natal se desinhibe el conducto
bioenergético que al momento de nacer dejamos de usar (cordón umbilical), y que
por lo tanto descuidamos la importancia de su actividad psíquica.
ManualdeTaiChi_archivos/image056.gif)
Todos sabemos que
en el vientre materno el feto se alimenta por medio del cordón umbilical. Por este cordón, el pequeño ser se nutre del
alimento procesado por el organismo de su madre (la mezcla vital de oxígeno
y materia ).
El movimiento que el pequeño ser efectúa ya está comprobado: para
alimentarse contrae levemente el bajo vientre y de este modo permite o ayuda a
que el alimento ingrese en su sistema;
es decir, relaja y contrae el bajo vientre varias veces (al mejor estilo
de succionar por un sorbete, tal como el que utilizamos para absorber
líquidos). Una vez satisfecho, la misma
naturaleza deja de enviar los impulsos eléctricos que ocasionan la contracción,
y así, relajando el bajo vientre ya no absorbe alimento.
Ahora bien, en el momento de nacer se corta el cordón umbilical y se
obtura el conducto. Así que, ante la
imposibilidad de continuar con la respiración y alimentación pre nacimiento, el
bebé debe utilizar la respiración y la forma de alimentación post nacimiento. A esto se refieren los taoístas cuando
utilizan la terminología “Respiración Prenatal y Postnatal”.
La naturaleza es maravillosa, sumamente inteligente y el reflejo vívido
de la eterna y omniabarcante Conciencia se evidencia en toda expresión. Por eso es que comprendiendo más a fondo las
implicancias de este proceso, se puede llegar a un estado de iluminación en
cuanto al orden inteligente que regula el desenvolvimiento de la bioenergía
psíquica que mantenemos potencialmente latente.
En la lámina Nº 2 se puede apreciar la visualización del recorrido
psíquico por el que se canaliza la sensación energética. En este caso, al inhalar se asciende por la
columna vertebral (Tun Mo) hasta el Centro Coronario o Bai Hui, mientras que al
exhalar se desciende por el frente (Ren Mo) hasta el centro base Hui Yin. (Dibujos 1 y 2).
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Asimismo, también pueden
apreciarse 5 de las 8 puertas principales de la Alquimia Taoísta
o Tao Ch´i. (Dibujo 3).
Con esta respiración se trata de incentivar la red nerviosa anterior al
cuerpo físico, que se forma en el primer período del feto, cuando el ser humano
es apenas del tamaño de un grano de arroz.
No hay que olvidarse de que estos dos primeros ejemplos de respiración,
corresponden a la primera etapa del Oso, lo que demuestra la estrecha relación
existente entre las técnicas taoístas y la sabiduría natural de la Naturaleza Cósmica
que sostiene la vida.
Con la respiración prenatal y el circuito psíquico simultáneos, se
desarrolla la energía básica, que con el conocimiento superior del T´ai Chi,
del Taochi y del Nei Kung iremos elevando a niveles de mayor desenvolvimiento.
El alimento que incorpora el feto en el útero materno a través del
cordón umbilical y que asimila en el interior de su bajo vientre, recibe el
nombre de Hsien Tien Ch´i o Ch´i Pre Natal (Energía Sutil).
Este primer tipo de energía material conforma el aspecto Yang del Tao
individual.
El aire que todo bebé inhala al nacer y que se aloja en los pulmones
ubicados en la cavidad torácica, y el alimento que procesa a través de la
digestión, una vez asimilado en su interior, recibe el nombre de Hu Tuin Ch´i o
Ch´i Post Natal (Energía Densa).
Este segundo tipo de energía material conforma el aspecto Yin del Tao
individual.
Ambos Ch´i constituyen la física de PO, el aspecto material del alma.
No obstante, el Tao individual conformado por un aspecto Yang y otro
Yin, más allá de su propia dualidad de expresión es en sí una Unidad
indivisible de Fuerza Psíquica Cósmica denominada HUM, el aspecto espiritual
del alma.
De esta manera, Po y Hum representan la Fuerza Psíquica
de nuestra propia esencia.
Según el Taoísmo, Po alcanza a vivir un poco más después de la muerte
del cuerpo físico, para finalmente reintegrarse a la vibración energética
colectiva a igual que el cuerpo físico que se integra a los elementos de la
naturaleza, en cambio Hum se fusiona con la Unidad de la Conciencia que regula
el Orden Inteligente de la Existencia. Y por lo tanto, Hum es
eterno e imperecedero.
De modo simbólico, las energía básicas Yin y Yang están separadas por
el diafragma, siendo una la
Pre Natal mientras que la otra la Post Natal. Esto también se encuentra sumamente vinculado
con el Xing y el Ming, Destino y Vida.
Pero estos dos temas, el de Po y Hum y el de Xing y Ming son tratados
extensamente en el ensayo: “Taoismo Shamánico” y en el de “Alquimia”.
Por medio de la respiración prenatal y del circuito psíquico
se logra combinar el Yin y el Yang y los dos Ch´i ya comentados.
Resumiendo la técnica puede decirse que: al inhalar (Chi Chi), el bajo vientre (Tan
Tien) se contrae, o sea que el Yang (la parte clara de la energía) asciende por
la columna vertebral (Tun Mo), y así la energía burda se transforma (Ching en
Ch´i), el Hsien Tien Ch´i o el Ch´i Prenatal despierta para reunirse en el
diafragma con los pulmones que a su vez también empujan mediante el aire
inspirado por medio de la respiración Post Natal, o sea el Yin (la parte oscura
de la energía) que desciende por el frente (Ren Mo), la energía densa se refina,
el Hu Tui Chi o el Ch´i Post Natal se desenlaza.
Esta reunión producida por la compresión a los lados superior e
inferior del diafragma, permite la mezcla de los dos tipos de Ch´i y la
interacción de las dos fuerzas Yin Yang.
En este tipo de respiración se verifica que la inhalación del aire
superior (a través de los pulmones) empuja el diafragma hacia abajo y se
transforma en aliento o Ch´i Post Natal;
mientras tanto, el Ch´i inferior asciende por medio de la respiración
Prenatal y empuja el diafragma hacia arriba; es en este momento cuando se combinan las dos
polaridades, y se funden ambas energías en una nueva Unidad Psíquica, que pasa
a ser el principio substancial del Tao individual o personal de cada ser
humano. Comprender las implicancias
energéticas de esta técnica conduce a progresar por el camino de la Alquimia 方術 de Huang Ti 黄帝 (Huángdì) dentro del T´ai
Chi Chuan 太極拳 para la interpretación del
Yin Yang 陰陽 y el desarrollo de lo femenino 阴 y masculino 阳 de cada practicante.
En la exhalación (Ju Chi), el Ch´i Prenatal desciende hasta el Tan
Tien, mientras que los desechos y las cargas aéreas residuales son expulsadas
por las fosas nasales, y de este modo, el Ch´i Post Natal ya fusionado se
almacena de forma multiplicada en el Tan Tien inferior 丹田 (Dāntían) conocido
también como la fuente de Ch´i Hai o Mar de la Energía.
En la inspiración del ejercicio respiratorio Post Natal, el diafragma
baja sin impedimento, mientras que en el ejercicio de respiración Pre Natal con
Circuito Psíquico, el diafragma está impelido por los órganos vitales que
suben. Así comienza la transformación
del Ching精 (Jīng) y el Ch´i 氣 (Qì) en Shen 神, que representan
a Sānbǎo, los Tres
sublimes Tesoros 三宝 del Tao 道 en el propio cuerpo.
En la lámina Nº 3, se puede apreciar de qué manera se expande y se
contrae la energía según se inhale o se exhale (Dibujo 1a y 1b). Obsérvese el Circuito Psíquico de la Bioenergía
efectuado a conciencia (2a y 2b).
También se puede apreciar de qué manera las vibraciones de la Respiración Post
Natal se funden en el límite con el diafragma con las vibraciones de la Respiración Pre
Natal. (Dibujo 1).
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Programa
de Respiraciones para el T´ai Chi Chuan:
Ejercicio del CIERVO y TORTUGA (Activación):
En la
respiración del Ciervo se trata de contraer los genitales y el esfínter
anal durante la respiración completa manteniendo la presión y sin soltar, y sólo
relajar una fracción de segundo luego de exhalar, para volver a iniciar el
ciclo completo. Debe descansarse cada
ocho respiraciones.
En la respiración del Tortuga se trata de
inhalar por la nariz y de exhalar por la boca, y de retener el aliento al efectuar
un círculo psíquico completo; hay que
repetir el ciclo completo durante nueve veces consecutivas. Se puede descansar durante tres respiraciones
completas cada 12 ciclos y hay que volver a comenzar.
Ejercicio del TIGRE (Limpieza):
En la respiración del Tigre hay que exhalar
estirando el cuerpo y abriendo grande la boca hacia el cielo con brazos en
alto, en puntas de pie, con garras y rugido simultáneos.
También es fundamental aplicar la Respiración del
Tigre Alquímico del Nan Chuan para sensibilizar y abrir (expandir) los
Tres Campos de la
Bioenergía Psíquica.
Ejercicio
de la GRULLA (Tonificación):
En la
respiración del Grulla hay que inhalar en puntas de pies elevando los
brazos por los costados, alternando con la variante de la respiración superior que
se efectúa llevando los codos hacia atrás.
Ejercicio del OSO (Canalización):
En la respiración del Oso hay que inhalar
y exhalar transportando la Esfera Psíquica paralelamente al Circuito Psíquico
Menor (Ho Che) y a la
Respiración Prenatal.
Primero hay que efectuar la Respiración del Círculo inferior.
A continuación hay que efectuar la Respiración del
Círculo superior.
Y en tercer lugar se puede efectuar la Respiración
combinada del doble Círculo o símbolo del infinito (8).
Ejercicio del DRAGÓN
(Transformación):
En primer lugar hay que efectuar la Respiración
combinada Pre y Post Natal simultáneas.
En segundo lugar sería muy beneficioso aplicar la Respiración de
Apertura y Cierre del Dragón Alquímico del Chan Chuang. Como variante se pueden efectuar los
ejercicios del Dragón Nadador.
ManualdeTaiChi_archivos/image067.gif)
Estas Cinco Respiraciones
constituyen una plataforma esencial dentro de la metodología de la Alquimia Interior,
y con respecto a su práctica dice Chang San Feng:
“Quienes se inicien en la práctica de la verdadera Alquimia a la
edad de cincuenta años vivirán hasta los cien;
quienes se inicien a los cuarenta vivirán hasta los ciento veinte; quienes se inician a los treinta vivirán
hasta los ciento cincuenta; y quienes se
inician a los veinte años de edad, de seguro que vivirán hasta los ciento
ochenta, doscientos o doscientos veinte años de edad, como yo mismo lo
comprobaré.”
Extracto del CLÁSICO YAN SHIH sobre T´AI
CHI CHUAN
“Estilo Yang del T´ai Chi Chuan”
Estas son las anotaciones de Chang Hung
Kuei, publicadas en el libro de Fu Chung Wen de las enseñanzas de Yang Chen Fu:
o
El T´ai Chi Chuan es el arte de ocultar la dureza
dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón. Tanto su técnica como su fisiología y
mecánica implican abundantes principios filosóficos. Por lo tanto, los estudiantes de este arte
deben pasar por un determinado proceso de desarrollo durante un largo período
de tiempo.
o
Cuando se practiquen los movimientos, todas las
articulaciones del cuerpo deben estar relajadas y naturales, y se deben
respetar estos dos principios: primero,
no se debe contener la respiración;
segundo, los brazos, la cintura y las piernas se deben mover sin ninguna
fuerza.
o
Durante la práctica del T´ai Chi Chuan, la cabeza no
debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo. Esto significa suspender la cabeza desde lo
alto. El cuerpo debe mantener una postura
erguida sin inclinación hacia ninguna dirección. Y lo más importante y esencial, el cóccix
debe alinearse con la columna sin sacar la pelvis hacia adelante o la cadera
hacia atrás.
o
Aunque la mirada debe orientarse hacia adelante en
el horizonte, en algunas ocasiones corresponde seguir al cuerpo. La boca parece abierta pero no está
abierta; y parece cerrada pero no está
cerrada. Se debe inhalar por la nariz y
exhalar por la boca naturalmente sin
sonido. La saliva debe ser tragada de
vez en cuando.
o
Se necesita relajar el pecho y elevar la espalda,
hundir los hombros, y ubicar los codos doblados hacia abajo, las palmas
ligeramente extendidas, las puntas de los dedos un poco dobladas, y hay que girar
la cintura, porque estos principios conforman la base artística del T´ai Chi
Chuan.
o
Hay que usar la mente para mover los brazos y permitir
que el Ch´i llegue hasta los dedos.
Después de muchos días y meses de práctica la energía interna puede
volverse extremadamente sensible y así se producirán resultados asombrosos de
forma natural.
o
El practicante debe distinguir entre lo lleno y lo vacío. Al subir y bajar el practicante debe moverse
como un gato. Lo que llamamos vacío no
es un vacío físico, ya que no desaparece la potencia. Lo que llamamos lleno es simplemente algo
substancial y no significa que se emplee fuerza ya que esto se consideraría una
acción de fuerza bruta.
o
Según la acción, el Ch´i debe dirigirse hacia las
extremidades, sean las puntas de los dedos de las manos como las puntas de los
dedos de los pies, recorriendo todo el cuerpo.
o
Según mi interpretación el programa de estudio del
T´ai Chi Chuan consiste en las formas de manos desnudas conocido como Boxeo
Largo.
El empuje de manos con
posición fija y el empuje de manos con pasos activos. Ta Lü y San Shou.
Y las formas de Espada,
Sable, el T´ai Chi con Lanza que son 13 formas de Lanza.
En cuanto a la duración de
la práctica, se deberían hacer dos formas después de levantarse por la mañana,
y dos más justo antes de irse a dormir.
Lo más indicado es que cada día se debería practicar siete u ocho veces.
o
Los diez puntos según Yang Chen Fu son:
1.
La energía de lo alto de la Cabeza debe ser ligera y
sensible.
2.
Hay que hundir el pecho y elevar la espalda.
3.
Hay que relajar la cintura y alinear el
cóccix.
4.
Hay que distinguir entre lo lleno y lo vacío.
5.
Hay que hundir los Hombros y doblar los
codos.
6.
Hay que usar la mente y no la fuerza.
7.
Debe reconocerse la unidad de lo superior y
de lo
inferior del cuerpo.
8.
Debe captarse la unidad de lo interno y de lo
externo.
9.
Debe afianzarse la continuidad sin
interrupción.
10.
Hay que buscar la quietud dentro del
movimiento.
“La
Armonía
entre lo
duro y lo
blando”
P O S T U R A S
BÁSICAS
Y CAMINATAS
LAS
7 POSTURAS (TRES PRIMORDIALES)
Las posturas, a diferencia de todo otro ejercicio que pueda realizarse
en esta disciplina, son posiciones fijas en las que se debe permanecer inmóvil.
El programa de estudio está basado prácticamente en el movimiento, por
eso aun cuando estas posiciones externamente se fundamenten en la absoluta
quietud, lo que se intenta desplegar es todo un movimiento interno. Este es el otro sentido del camino por el
cual el practicante puede aproximarse al logro de la serenidad y el temple del
espíritu.
Por el contrario, cuando estés moviéndote externamente en cualquiera de
las técnicas del T´ai Chi Chuan, debes saber que lo que se intenta desarrollar es
la quietud interior.
Tanto como si fuera:
“Quietud en el movimiento” o “Movimiento en la quietud”.
Pues, ambos son conducentes al mismo estado de expansión de la
conciencia.
Si puedes vivenciar esta clave de manera concreta, ya no sentirás
ninguna diferencia al practicar los distintos métodos, sean estos activos o
pasivos, dinámicos o inmóviles, porque en ambos casos sentirás el mismo placer
de la energía desplegada.
Y esto no tiene comparación.
Cuando alcanzas este punto, ya no interesa si la técnica se trata de
movimiento o de quietud, porque la dimensión ilimitada que ha llegado a
despertar en el interior de cada uno se encuentra más allá de toda acción o
inacción.
Este es el sentido práctico del Wei Wu Wei 為無為 o 为无为 dentro del T´ai
Chi Chuan, y vivirlo de esta manera es considerado un Satori 悟en japonés, el estado más sublime de la Meditación 禪 Chán
en
chino y ध्यान Dhyāna en sánscrito.
La finalidad de las posturas es variada. Porque uno de los propósitos es lograr la
tonificación de ciertos músculos, otro propósito es lograr una mayor atención
centralizada tanto en uno mismo como en el ámbito circundante. Pero más allá de todos los propósitos que
pudiésemos mencionar, estarían conjugados en el principal objetivo, que es:
“Conocerse sí mismo”.
Tanto los Taoístas como los Shaolines gustan de meditar en distintas
posturas, a veces erguidas como un Budha y otras adoptando actitudes de
animales. Una de las prácticas más
desarrolladas por ellos es permanecer en estas posturas mientras dura encendido
un incienso. Los taoístas suelen meditar
en postura de pie conocida como “Postura del Bambú” y entre tantas prácticas
efectúan una que resulta ser bastante llamativa, meditar después de media noche
en el cementerio del monasterio.
Estas prácticas son comentadas en el ensayo: “Taoísmo Shamánico”.
Por otro lado, también el Ch´i Kung, el Nei Kung y la Alquimia taoísta adoptan la Postura del Bambú como
variante de la postura sentada, en la que debe oscilarse como un péndulo,
imitando así la danza de un junco en el lago o el movimiento de la espiga con
la brisa.
La atención desarrollada en las posturas deviene de la práctica de
recoger los pensamientos, retrayendo la mente sobre sí misma. Esto no significa confinar los pensamientos a
las demandas del cuerpo tales como el dolor muscular, la tensión del ejercicio,
la necesidad de acomodarse y la lucha para no caer en un estado de inercia,
sino por el contrario, se trata de incentivar una actitud de liberación.
Pero esto depende de una maduración energética que acontece luego de un
tiempo de práctica. A esto se llama el
“amanecer” del Shen o el “florecimiento” de Shen Tien.
Claro que esta liberación tampoco implica un estado de dispersión de
los pensamientos en las circunstancias externas para estar ajeno a lo que
sucede en el cuerpo y con la bioenergía psíquica.
En las posturas debe mantenerse el cuerpo quieto, la vista fija en un
punto hacia el frente, la respiración suave, la lengua apoyada en el paladar,
el centro y eje del equilibrio relajado pero firme en la posición. Manteniendo una base sólida y segura, y la
mente serena.
La mente serena debe ajustarse para no estancarse en las inquietudes emocionales
y para no dispersarse en pensamientos ajenos al momento presente como por
ejemplo pensar en lo que se hizo ayer o se hará mañana, y de esta manera la
práctica del “aquí y ahora” se volverá una realidad; de todos modos, de acuerdo al enfoque
Taoísta, tampoco es cuestión de resistirse a los pensamientos cuando estos
aparecen. Si ellos surgen no hay que
ofrecer resistencia, y con delicadeza debe centrarse la mente nuevamente al
suceso interno que moviliza cada postura.
El practicante de las posturas de T´ai Chi ha de volverse un espectador
que contempla una función de cine, y así obsérvese cómo nacen los pensamientos,
cómo pasan, cómo desaparecen o cambian
por otros. Pero eso sí, la mente no debe
irse con ellos, no debe identificarse con esa proyección. Este es el punto clave a desarrollar en las Posturas
del T´ai Chi Chuan.
Debes volverte un simple espectador, que contempla auto conociéndose de
manera práctica, no sólo en teoría. El
Método de las Posturas es una forma de exploración interior.
El practicante ha de identificarse no con un solo aspecto de su cuerpo,
sino con todo el cuerpo como una totalidad, y al fusionar esa percepción
interna con lo externo, se tratará de que la misma no sea con un mero suceso (como
un ruido, un sonido o alguna acción en particular) sino con la totalidad de
todo lo que está aconteciendo, fusionando así la naturaleza del sujeto que
capta con la receptividad que despierta hacia los objetos y no con los objetos
en sí. De este modo, ambas captaciones
se transforman en una sola; interior y
derredor fundidos en una vivencia de la Unidad, adentro y afuera como uno solo
interactuando con lo esencial.
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Cuando en las posturas se
fija la vista en un punto hacia el frente debería realizarse algo similar. Primero hay que observar tan sólo el punto
con suma atención, y luego entregarse al colapso de la visión que se abre hacia
todas las direcciones. En esta segunda
fase ya no se vería solo el punto sino que se observaría en todo el campo
visual, sin detenerse en ninguna figura, imagen o punto en particular.
En la lámina Nº 1 se puede apreciar los tres movimientos
preliminares: Thim, I Ve, Chi, y
seguidamente, la postura Ma Pu (1).
Ma Pu se traduce literalmente como postura del Caballo o montar a
caballo, y con una leve modificación de las manos hacia adentro se traduce como
la postura del Oso (Shion Pu).
Las primeras tres posturas de guardia son: Ma Pu (Shiong Bu), Shan Pu (2), y Tu
Ri Pu (Tuli Bu) conocida como el Gallo se para en una pata (3).
Tu Ri Pu también podría ser más precisamente el movimiento singular de la Forma artística del T´ai Chi
denominado: Chin Che Tu Li, iu o tso.
La postura de ataque es: Tin Su
Pu, o bien, Chin Chen Pu.
La postura de defensa es: Fu Fu Pu.
Y la postura que conjuga la guardia, el ataque y la defensa es: Chen
Chan Pu.
En Ma Pu, el peso está repartido entre las dos piernas por igual, es
decir un 50% del peso en cada una de las piernas.
En Shan Pu, el peso se distribuye al principio de la práctica en un 70%
sobre la pierna base y en un 30% sobre la pierna de apoyo. Con el tiempo de práctica, el porcentaje se
debe ir modificando progresivamente aumentando el peso sobre la pierna base,
configurando gradualmente los siguientes valores: 70% y 30%, 80% y 20%, 90% y 10%, hasta llegar
al 99% y 1% o 100% y 0%.
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La pierna base es aquella
que sostiene el cuerpo, o, mejor dicho, es la pierna sobre la cual se equilibra
todo el cuerpo, es el eje de apoyo central;
mientras que la pierna de apoyo representa el punto de apoyo
complementario. A la pierna de apoyo
también se la conoce como postura del tigre cuando sólo se toca el suelo con la
punta del pie
En todas las posturas, a excepción del Ma Pu, debe realizarse el
ejercicio sobre la pierna derecha o del lado derecho, y luego sobre la pierna
izquierda o del lado izquierdo.
En la postura Shan Pu se presentan dos variantes, una con el talón
apoyado, la otra con la punta del pie.
De esta segunda postura se desprende una forma artística “7” de caminar. Es una tradición dentro del arte marcial
chino el saber caminar sigiloso como un gato.
Y caminar marcialmente es un requisito fundamental para el practicante
que intenta asimilar las formas coreográficas del T´ai Chi Chuan. De acuerdo con las Ordenes y Monasterios de
la antigüedad, lo primero en aprender antes de pasar a las series y formas más
elaboradas es el saber caminar agazapado, en real equilibrio ajustado,
trasladando de manera armoniosa el peso del cuerpo de una a otra pierna,
correspondiendo claro está, con la rotación de la cadera, evitando los espacios
estériles y aprovechando cada movimiento sin desperdiciar fuerza ni energía,
sabiendo plantar los pies, apoyarlos, enraizarlos y elevarlos sin hacer el
menor sonido y sin dejar ninguna huella de cada paso dado (según la tradición
iniciática).
Como dije antes, de la postura Shan Pu nace la primera forma de caminata
conocida como: “Caminar en IDA”.
Por otro lado, en Tu Ri Pu (Tulibu), la tercera postura de guardia,
tenemos que todo el peso (el 100%) se asienta sobre la pierna base, mientras
que la pierna de apoyo se encuentra elevada sin tocar el suelo al tiempo que el
pie cubre la rodilla. De esta posición
surge la segunda forma de caminata artística “3” denominada: “Caminar
en IDA y VUELTA”.
CAMINAR EN IDA
CAMINAR EN IDA Y VUELTA
El propósito de toda buena postura y posición fija es desarrollar una
base sólida de la cual el practicante no pueda ser movido fácilmente. Para ello, deberá tener presente los
principios de enraizamiento, equilibrio, centralización, posición baja, firmeza
en la relajación asentada, concentración del Ch´i, y un estado de alerta y atenta
receptividad.
Para tener en cuenta: SIETE PRINCIPIOS
DE LAS CAMINATAS
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1º El Peso del cuerpo se concentra en el talón y
se distribuye a lo largo de la planta del pie hasta las puntas de los dedos.
2º Al caminar hacia delante primero se apoyan el talón
y luego el resto de la planta. Al
caminar hacia atrás primero se apoya los dedos de los pies y luego el resto de
la planta hasta el talón.
3º Los pies no deben
cruzarse a no ser en muy pocos casos específicos. Siempre, en todos los casos (a excepción de
dos acciones del T´ai Chi), los pies deben encontrarse en la forma de la “L”
y nunca en la forma de la “T”.
Asimismo, la “L” puede realizarse además de “normal”, también
“cerrada”, pero nunca “abierta”.
4º Las rodillas no deben superar las puntas de los
pies. Para poder bajar más, será
necesario ampliar las bases, lo cual evitará que las rodillas superen las
puntas de los pies. Este principio solo
afecta al T´ai Chi Chuan.
5º Siempre que haya
que trasladarse tendrá que tenerse en cuenta el no mover la pierna o el pie
mientras se encuentre sosteniendo el peso.
Son muy pocos casos aislados en las formas del T´ai Chi Chuan donde se
gira con todo el peso sobre la pierna de apoyo a modo de un compás, no obstante
en la gran mayoría de los movimientos se respeta este principio de desplazar la
pierna o pie que no esté soportando peso.
Este es otro principio que solo afecta al T´ai Chi en su modo normal, ya
que en los modos avanzados y en el caso del Shaolín o el Ch´i Kung se combinan
con otros principios totalmente diferentes.
6º Tanto la rodilla
o la punta del pie como la mirada, señalan la dirección hacia la cual se
orienta la postura. Hay una pequeña
variante cuando la base se efectúa algo cerrada pero la idea en sí se mantiene
siempre. Generalmente hay tres puntos
alineados verticalmente: la mirada, una mano y un pie.
7º El Ch´i o la
conciencia debe mantenerse abajo en el Tan Tien Chi Hai, dando contenido al
centro de gravedad y estabilidad al eje que se alza a partir de la correcta
posición de la cadera, para ello será suficiente con que el practicante se
sienta imantado y unido con la tierra aun cuando se despeguen los pies para
caminar. A esta sensación de adherencia
se la conoce como ventosa pegada al suelo o enraizamiento a partir de Yun Chuan
el centro psíquico localizado en las plantas de los pies.
Tanto en la forma de caminar en “Ida” como la de “Ida y Vuelta” se
manifiestan las dos polaridades o fuerzas del Tao (el Yin y el Yang del Taichi)
con sus principios básicos bien definidos.
Tengamos en cuenta, ante todo, que el Yin representa aquello que está
pasivo, o vacío mientras que el Yang es todo aquello que se encuentre activo o
lleno. Yang es creativo, Yin es
receptivo. Yang siempre es lo
transformado y Yin es lo que está por transformarse.
En las formas de T´ai Chi, cuando nos encontramos con una pierna que
está en actitud Yang, ya creada, para seguir creando con ella será necesario
primero retornar a la actitud Yin, y recién entonces se podrá volver a
crear.
Quien comprenda la ciencia de las polaridades en su propio cuerpo no
perderá el equilibrio mientras practica el T´ai Chi Chuan.
Aquí prosigue la aplicación concreta y vivencial de los 5 Métodos de
Tao.
Siete Posturas y Formas de caminar:
También conocido
como Chii Pu Chuan Kun o Siete Posturas para el Temple Interior.
Este Método
esencial de alineación, se practica para
recuperar y mejorar el eje, la verticalidad entre el
centro coronario Bai Hui y el centro base Hui Yin, entre los tres campos de
cinabrio que son atravesados perpendicularmente por el tubo psíquico central
desde el cielo hacia la tierra y viceversa.
Sin descanso ha de alternarse una postura con otra después de medio
minuto como mínimo de permanecer en cada una.
Los practicantes más avanzados pueden llegar hasta 2 minutos de cada
lado en cada una de las 7 posturas, lo que llevará unos 26 minutos cumplir el
ciclo completo. Asimismo, los
Instructores deberán atravesar este ciclo dos veces seguidas, lo que consistirá
en 52 minutos de meditación estática.
1º Ma Pu.
2º Shan Pu.
3º Tu Ri Pu.
4º Tin Su Pu.
5º Fu Fu Pu (medio).
6º Fu Fu Pu (bajo).
7º Chen Chan Pu.
Esta práctica ayuda a desarrollar
y fortalecer la voluntad y a templar el espíritu (según la Tradición Taoísta). También tonifica la musculatura de las
piernas ayudando a establecer una mejor base para el T´ai Chi. Favorece a la unificación de los pensamientos
(centralización de la mente), al equilibrio de las sensaciones, y al dominio
del cuerpo. Su práctica aporta una
capacidad de pulido, acabado y destreza para ser aplicado en las formas
artísticas más avanzadas.
Terapéuticamente hablando, las posturas fortalecen el sistema nervioso,
mejoran la comunicación eléctrica entre el cerebro y las distintas partes del
cuerpo y los órganos vitales, y elevan las defensas mejorando el sistema
inmunológico.
Las formas de caminar, también consideradas dentro del
método de las “caminatas conscientes para la terapia”, apuntan al desarrollo de
la sincronicidad, del equilibrio, de los reflejos y de la introspección en
movimiento.
De hecho, en Shangai y en Beijing (Pekín) funcionan
centros de rehabilitación de enfermedades graves a través de posturas y
caminatas, y son numerosos los casos de pacientes con cáncer que se han
beneficiado con estas prácticas.
Cinco de la Caminatas básicas son:
1º Llevando el globo hacia las diagonales.
2º Caminar en ida.
3º Caminar en ida y vuelta.
4º Tirando de la soga.
5º Caminar en círculos, abiertos hacia delante,
cerrados hacia atrás.
En este método de
Cinco Caminatas se plasman las premisas esenciales para desarrollar las
calistenias más avanzadas y elaboradas del T´ai Chi Chuan. Por otro lado, también ayuda a movilizar la
parte de la mente encargada de la psicomotricidad y sincronicidad debido a la
simultaneidad de los variados movimientos de brazos y piernas.
Con este
entrenamiento también se profundiza el equilibrio mejorándolo notablemente y se
afirma el sentido de orientación en las ocho direcciones básicas, también se
desarrolla la destreza artística del desplazamiento armonioso que aunque
introductorio, hace al fundamento de las danzas energéticas más
elaboradas.
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En este método el practicante tiene la
posibilidad de despertar la sensibilidad de los pies, la percepción del
traslado del peso y del desplazamiento del eje en equilibrio y armonía, lo cual
representa desde tiempos inmemoriales un factor indispensable en la formación
artística; además, con estas prácticas
se hace contacto de manera concreta con los principios filosóficos de la
interacción entre los opuestos complementarios, activo y pasivo, centro y
periferia, positivo y negativo, lleno y vacío.
SAO T´AI CHI – HO T´AI CHI
Tanto el Sao T´ai Chi como el Ho T´ai Chi son los
movimientos de relajación que conforman el aspecto terapéutico del T´ai Chi
Chuan, por lo que fundamentalmente apuntan a la serenidad y a la armonía
psicofísica.
Cada movimiento de estas dos técnicas actúa sobre las distintas partes
del cuerpo y del organismo, ejercitando completamente la totalidad de los
músculos, articulaciones y tendones; por
otro lado, también proporciona el masaje y movimiento apropiado a los distintos
órganos vitales.
Estos dos sistemas de ejercicios están pensados y elaborados de acuerdo
a las necesidades terapéuticas, artísticas, marciales y meditativas que
apuntalan y aceleran el aprendizaje del T´ai Chi Chuan, ya que en ellos se
pueden asimilar los principios medulares de este arte. Es decir, que de esta manera simple y
sencilla puede comprenderse la más compleja ciencia del T´ai Chi Chuan.
Estos dos métodos taoístas para la salud y longevidad de movimientos
corporales están basamentados en la respiración ajustada, en la transformación del aliento, en la
movilización de la bioenergía interior y en el despertar de la sensibilidad y
la conciencia expandida por todo el cuerpo a modo de relajación y armonización.
Quienes se
entrenan en estos dos métodos juntos por varios meses experimentarán una
notable mejoría en el rendimiento diario ya que están destinados a desarrollar
y aumentar la vitalidad.
Por otro lado,
quienes estén al tanto de lo que significa un mantra sentirán que la repetición
de los movimientos en cada uno de los ejercicios del Chi Sao y Chi Ho
proporcionan los mismos efectos, y aun más todavía, porque mientras un mantra
es una repetición mental, en este caso se trata de una repetición
corporal. Es como efectuar un mantra con
la bioenergía psíquica, es decir, con todo el ser y no solo verbalmente.
Debido a esta
influencia mántrica del Chi Sao y Chi Ho, los practicantes que se
entrenan con estos dos métodos introductorios al T´ai Chi Chuan alcanzan
prontamente estados de armonía que afectan positivamente a la salud de todo el
organismos, a una mejor respuesta vital, a una gran tranquilidad y paz
interior, a un equilibrio eléctrico y nervioso, a una armonía psicológica y
mental, lo que en definitiva es conducente a un sentimiento de plenitud y gran
satisfacción.
Sin contar la
ansiedad de los jóvenes inexpertos que juzgan estos métodos como “aburridos”,
la profunda experiencia de los practicantes que han madurado el estado
meditativo se sienten agradecidos con los maestros Tsun Kuen Ma y Hua
Lin Chien por haber importado estos dos métodos de Oriente y haberlos
difundido en la Argentina.
Las siguientes dos prácticas son sumamente
especiales para desarrollar la sincronización armónica fundamental para los
practicantes tanto de T´ai Chi Chuan como de Ch´i Kung y Shaolín Chuan según la Metodología Pedagógica
que sostiene la Fundación Centro
del Tao y las Delegaciones adheridas.
El Sao T´ai Chi (Chi Sao) consta de los siguientes
ejercicios:
7 Movimientos de
Relajación y Terapia.
1º Movimiento mecedor · adelante y atrás · de costado · circular. (Oscilante).
2º Círculos hacia adelante. (Pendular)
3º Círculos a los costados.
4º Movimiento integrado preliminar al Ch´i Kung de Wu Tang y Lo Han.
5º Llevando la esfera psíquica. (Introduce al Método de Kuan Yin).
6º Tocando el cielo con las puntas de los dedos
/ tomando de la tierra entre las
manos. (Complemento de Wei Tu
y Wu Tang).
7º Círculos con las piernas. (Inicio del Wushu).
El Ho T´ai Chi (Chi Ho) consta de los siguientes
movimientos:
7 Movimientos de la
Grulla.
1º Manos como espejos Yin. (Clásico del Estilo Yang).
2º Manos como espejos Yang.
3º Postura de la Grulla que se zambulle
izquierda y derecha.
(Original de Chang San Feng)
4º Manos como nubes en postura
de la Serpiente. (Clásico del Estilo Chen)
5º Postura de la Serpiente que se
repliega con la grulla.
6º Movimiento del Pozo de Agua. (Clásico del Estilo Chen).
7º Gran Desplazamiento de la Grulla en la
Osa Mayor.
Principiantes: Velocidad
Normal.
Avanzados: Practica en pareja.
Acelerado (continuo o repentino).
Con detención. Con
Implosión. Enérgico.
AVANZADO:
Este nivel sólo puede ser aplicado en los movimientos de RELAJACIÓN o
Círculos. Y no en los movimientos
orientados a la TERAPIA. Los movimientos terapéuticos
no tienen aplicación avanzada ya que podría resultar peligroso; en este caso tan sólo se podrían efectuar los
ejercicios más lentamente y alargar un poco más la respiración ajustada en cada
movimiento y postura o se podrían efectuar repeticiones (rebotes) en tres
tiempos.
Y otros modos complementarios para los practicantes de T´ai Chi del 3º
Nivel son:
1º Movimientos de relación sucesiva continua.
Desde el primero al tercero, y desde el
tercero al primero.
2º Movimientos en pareja, y circular en ronda.
3º Movimientos enérgicos, sacudiendo el Ch´i, con
emisión del Ho.
4º Movimientos rápidos de aceleración gradual
dominando el Ch´i.
5º Movimientos con detención.
En estos dos métodos (Chi Ho y Chi Sao) se ponen de manifiesto los
principios básicos para la realización más acabada del T´ai Chi Chuan, del Ch´i
Kung y Nei Kung según las sutiles variantes que se implementen, como ser: velocidad uniforme (dominio del ritmo); continuidad del movimiento; coordinación entre los brazos, piernas,
cadera y cabeza; redondez, suavidad, lentitud
de los movimientos; equilibrio de postura,
soltura y belleza acompasada.
Estas dos prácticas se direccionan claramente hacia los tres aspectos
fundamentales: la Armonización, la Terapia y la Paz Interior. Lo que a su vez comprende tres niveles de
práctica, siendo para principiantes el fundamental, mientras que para avanzados
con notables variantes, y el tercero relativo a la espontaneidad y la
creatividad desarrollado en el Instructorado de T´ai Chi Chuan.
Los movimientos lentos, realizados en el Chi Sao o Sao T´ai Chi y
en el Chi Ho o Ho T´ai Chi son conducentes a un estado de quietud
interior, de pacificación mental y de serenidad emocional, los cuales
constituyen las bases para el logro de la meditación.
La conducción a tal estado es posible de acuerdo a la fundamental
importancia que tienen estas dos series de movimientos en cuanto a regularizar
las secreciones glandulares mediante la armonización psicológica y la fluidez
energética a través de la ejercitación física suave, lenta y continua.
Con el dominio de estos aspectos, se llega a tener una gran capacidad
sobre la alquimia de los estados anímicos por la que se alcanza la canalización
de las influencias recibidas desde lo externo.
Si bien estos dos métodos son considerados como primarios o del primer
nivel y preparatorios para los métodos más elaborados del 2º y 3º nivel, cabe
aclarar que el poder practicarlos con todo el conocimiento pertinente requiere
de suma profesionalidad para alcanzar los resultados esperados. En este punto por más que se traten de
ejercicios básicos se tornan muy delicados y hasta riesgosos o peligrosos si no
se comprenden todos los pormenores involucrados, sean estos postural,
energéticos, psicológicos y psíquicos, por eso, desde mi ángulo de escritor y
difusor de estas prácticas, recomiendo al interesado que se asesore de la
procedencia del profesor que le enseña y que constate que esté autorizado por la
Fundación Centro del Tao. A través de Internet y en la página oficial
de la
Fundación Centro del Tao: www.fundacioncentrodeltao.com el interesado en estos métodos podrá
asesorarse de los profesores cualificados para su transmisión completa y
segura.
En la siguiente lámina Nº 1, se
destacan los tres movimientos preliminares que anteceden a todo ejercicio del
T´ai Chi Chuan. Estos son, según ya lo
hemos detallado: Thim o actitud de
presencia ante el ejercicio que se va a iniciar; I Ve o apertura de piernas (ancho de
hombros); y Chi o elevación de los bazos
a la altura de los hombros. Estos tres
movimientos son considerados preparatorios ante los ejercicios a practicar.
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A partir de aquí comienza el
primer movimiento.
Este simple movimiento se subdivide en tres partes. La primera parte descendemos los brazos desde
la posición Chi; descenso conocido como
Chi Shi (o Chi Sii), hasta que las palmas de las manos se apoyan a los costados
de la cintura (dibujo Nº 1a) con el pulgar hacia adelante.
En este caso las palmas deben de apoyarse completamente, y hay que
evitar que se despeguen ya sea parcial o totalmente.
El objetivo más destacado de este ejercicio consiste en mover y
balancear el cuerpo hacia delante y hacia atrás, (el ejercicio comienza hacia
adelante).
Puede decirse que los principios más sobresalientes de este primer
ejercicio son: relajar la columna vertebral, sobre todo la zona de las
cervicales. Liberar las tensiones
acumuladas entre las vértebras y en la zona del pecho y espalda, y energizar
los ramales nerviosos mediante la distensión física y muscular, sin esfuerzo
claro está.
La cabeza debe colgar sin
resistencia, muy floja, permitiendo que los músculos del cuello se estiren
naturalmente, lo mismo que las cervicales.
Esto también es aplicable para los hombros y los brazos, ya que deben
caer sin ofrecer ningún tipo de resistencia;
los codos deben señalar siempre hacia el suelo, ya sea al ir hacia
delante como al ir hacia atrás. El punto
en cuestión aquí, es que a la altura de las cervicales y entre los hombros se
encuentra una zona donde generalmente se acumulan tensiones.
El hecho de endurecer o trabar
ese sector (por ejemplo manteniendo el cuello rígido, la cabeza sin movimiento
o los hombros elevados) bloquea la energía y es lo que produce las grandes
tensiones aun en la práctica del T´ai Chi Chuan, estableciendo la presencia de
ciertas sobrecargas y malestares físicos y psíquicos.
La manera de liberar dichas
tensiones es a través de la relajación completa a lo largo de los movimientos
suaves del Chi Ho y Chi Sao efectuados de manera continua y a conciencia.
Otra zona donde se acumulan las tensiones es en la base de la columna
vertebral a la altura de la cintura (vértebras lumbares) y cadera. Estas tensiones son producidas de igual modo,
debido a un cúmulo de energía bloqueada que no fluye. En este caso, el modo de liberarla es también
a través del movimiento suave efectuado de manera continua y sin interrupción,
pero principalmente, a través de la técnica de destrabar las rodillas y
liberando las rótulas, evitando que permanezcan rígidas.
Ya sea caminando o de pie sin movimiento, en el T´ai Chi Chuan hay que
permanecer con las piernas levemente flexionadas a fin de evitar esta traba
energética. Esto dará mayor soltura a
todo el cuerpo y permitirá la liberación de la energía bloqueada.
El objetivo es permitir la libre fluidez del Ch´i por todo el cuerpo
entre el Cielo y la Tierra
ubicado en el centro coronario Bai Hui, el centro base Hui Yin, el centro de
las plantas de los pies Yun Chuan y el centro de las palmas Lao Kung. Todo coordinado desde el Tan Tien inferior
(bajo vientre y cadera).
Cuando se inclina el tronco hacia delante se produce un estiramiento
muscular a la altura de la espalda (en Chi Chi) por el solo hecho de aflojar la
cabeza, los hombros y los brazos, hacia delante y hacia atrás. No debe esforzarse ni exigirse esta
relajación, y no debe hacerse ninguna fuerza, ni en lo más mínimo, pues el
movimiento relajado del Chi Sao y Chi Ho implica la acción natural del
movimiento sin ninguna exigencia.
En este ejercicio del Sao T´ai Chi y Ho T´ai Chi resulta
sumamente beneficioso visualizar la columna vertebral y sentir de qué manera se
masajean los discos intervertebrales y cómo las vértebras se deslizan suavemente
hacia delante y hacia atrás.
El ejercicio se efectúa con las piernas bien extendidas, aunque las
rodillas siguen estando destrabadas.
El movimiento 1a de la Lámina Nº 1, destaca que este ejercicio se hace
en tres niveles, del mismo modo ocurre con los movimientos 1b y el 1c. En el primer nivel se flexiona la columna
vertebral únicamente a la altura de las cervicales (y sólo se mueve la
cabeza); en el segundo se flexiona la
columna vertebral hasta la altura de las vértebras torácicas (moviendo la
columna a la altura del pecho, los brazos y los hombros); y en el tercer nivel, se flexiona la columna
vertebral hasta la altura de las vértebras lumbares.
Así tenemos que la acción de este primer movimiento incide sobre las
cervicales, dorsales y lumbares, cubriendo de este modo la totalidad de la
espina dorsal.
El punto principal de estas tres acciones, es que necesariamente debe
pasarse al segundo nivel sin descuidar el primero, y debe pasarse al tercer
nivel sin descuidar ni el segundo ni el primero. De este modo deben integrase los tres niveles
gradualmente, pues es el proceso de un sentido terapéutico profundo que ya
comienza a reflejar un estado meditativo.
El secreto alquímico de esta práctica es que mediante el cuerpo físico
regulado en tres dimensiones descendentes, se permite el almacenamiento de la
energía psíquica en el bajo vientre donde se encuentra el centro de la
vitalidad que procesa su posterior sublimación y ascensión psíquica.
RESPIRACIÓN: del Primer Ejercicio (A)
Al moverse hacia delante se debe exhalar como lo muestra el círculo
vacío del dibujos 1, mientras que al ir hacia atrás se inhala según el círculo
lleno del dibujo 2.
(Estos círculos representan gráficamente la situación de los pulmones,
ya sea que se encuentren con o sin aire).
En todos los ejercicios del T´ai Chi Chuan la respiración cumple una
función primordial, al punto de llegar a sentir que es la respiración quien
impulsa el movimiento, y nunca hay que efectuar el movimiento independiente de
la respiración.
MOVIMIENTO DE LOS OJOS: del Primer Ejercicio (A)
Los ojos deben acompañar al movimiento.
Por lo tanto, al ir hacia delante la vista se enfoca en las mejillas, y
al ir hacia atrás la vista se enfoca en las cejas.
VARIANTE: del Primer Ejercicio (A)
Absolutamente todos los movimientos de los Métodos Sao T´ai Chi y
Ho T´ai Chi poseen una variante de ejercitación, propia a cada
movimiento.
En el caso de este ejercicio se puede decir que el segundo modo de este
primer movimiento consiste en efectuarlo con las piernas muy flexionadas, incluso
superando con las rodillas las puntas de los pies (contrariando uno de los
principios del T´ai Chi), de tal modo que se permita un movimiento mucho más
armónico y una postura corporal más flexible y elástica.
Este segundo modo avanzado ayuda a lograr una relajación muchísimo más
profunda. Claro que para su puesta en
práctica se requiere de mayor preparación psicofísica.
Esta característica o variante también es aplicable a las tres etapas
de este primer movimiento.
No se recomienda que los principiantes se aventuren en esta práctica
sin la supervisión de un instructor cualificado responsable, pues este
ejercicio puede alterar la presión sanguínea en los novatos y puede causarles
mareo y pérdida del equilibrio, e incluso tensiones o contracturas totalmente
ajenas al espíritu de esta disciplina.
En la Lámina Nº 2, tenemos los movimientos 1b y 1c, completando
así las tres primeras partes o ejercicios del Primer Movimiento del Sao T´ai
Chi de tres niveles cada uno.
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El
movimiento 1b se basa en la flexión de la columna vertebral hacia los costados,
y como en el movimiento 1a, lo fundamental radica en relajar las cervicales.
Es importante que la cabeza, los
hombros y los brazos, se encuentren sueltos, flojos y relajados. Y en este sentido es muy importante
visualizar la columna para que la intención de todo el movimiento se focalice
allí (en la espina dorsal) y no en las cuatro extremidades.
Este movimiento ha de comenzar hacia la izquierda y luego ha de
continuar hacia la derecha.
RESPIRACIÓN: del Primer Ejercicio (B)
La respiración en este movimiento
se ajusta de la siguiente manera:
hacia los costados se inspira y
se retiene el aire. En el centro del
movimiento (vertical) se espira.
MOVIMIENTO DE
LOS OJOS: del Primer Ejercicio (B)
Cuando se inclina hacia la izquierda la mirada se dirige hacia la
derecha y se observa el cenit; y cuando
se inclina hacia la derecha los ojos se orientan hacia la izquierda y
nuevamente se observa lo alto.
VARIANTE: del Primer Ejercicio (B)
Con las piernas muy bien flexionadas.
Esta segunda etapa del primer movimiento también se hace en tres
niveles.
El tronco dorsal es como una espiga delicada y flexible que se balancea
sin resistencia hacia los costados.
Nota:
En este primer movimiento, entre etapa y etapa de cada una de las tres,
no debe retornarse al Thim, sino que,
por el contrario, sin cambiar la postura (con las manos en la cintura) y volviendo
al centro, ha de proseguirse con la siguiente etapa. Pero cuando se pasa de una técnica a otra (de
un movimiento a otro en cuanto a los siete) sí se retorna al Thim, y se pasa
por el I Ve, Chi, Chi Sii una y otra vez para comenzar desde el punto inicial,
(esto en el caso de tratarse de principiantes).
Otra excepción se registra cuando se efectúan los modos avanzados del Sao
T´ai Chi donde se aplican otras pautas y variantes.
En el movimiento 1c, el ejercicio es circular.
Se flexiona hacia delante y se gira hacia la izquierda 180º hasta
llegar justo atrás; desde allí se
retorna por el mismo trayecto hacia la derecha 360º, pasando por adelante y avanzando
hacia atrás.
Se continúa haciendo el ejercicio efectuando círculos de 360º hacia la
izquierda y hacia la derecha alternadamente.
Este ejercicio también se efectúa en tres niveles, y como en los
anteriores, la importancia está centrada en relajar las cervicales (en la
cabeza, en los hombros y en los brazos) teniendo en cuenta los principios
detallados al principio.
RESPIRACIÓN: del Primer Ejercicio (C)
En este caso, el circuito de la respiración es la siguiente: cuando se va hacia atrás se inspira y cuando
se proyecta el movimiento circular hacia delante se espira.
MOVIMIENTO DE LOS OJOS: del Primer Ejercicio (C)
El movimiento de los ojos es circular en sentido contrario al
movimiento del ejercicio (en cuanto al movimiento de la cabeza).
Por lo tanto, si la cabeza se traslada hacia la izquierda los ojos se
proyectan hacia la derecha; cuando la
cabeza se traslada hacia la derecha los ojos se proyectan en forma circular
hacia la izquierda. Justo hacia la
dirección contraria.
Sólo se unifica el recorrido de los ojos con el movimiento de la cabeza
cuando se alcanza el punto extremo que se encuentra adelante y atrás del
círculo.
VARIANTE: del Primer Ejercicio (C)
El segundo modo se realiza con las piernas bien flexionadas.
Hasta aquí el primer movimiento de la serie de siete movimientos del Sao
T´ai Chi.
ManualdeTaiChi_archivos/image088.gif)
El segundo movimiento
descrito en la Lámina Nº 3, parte desde la misma postura Thim, y le siguen
los pasos I Ve, Chi y Chi Sii respectivamente.
Para efectuar de forma armoniosa la acción de este segundo movimiento hay
que proyectar el peso del cuerpo desde la derecha hacia la izquierda y desde la
izquierda hacia la derecha de manera alternada, y así repetidamente sin cesar.
Este es un maravilloso ejercicio para la meditación; de hecho, meditar durante media hora o
cuarenta y cinco minutos con este movimiento conduce a un estado especial de
inmensa hondura energética y psíquica que desencadena enormes arrobamientos de
conciencia expandida.
Teniendo en cuenta que el peso
del cuerpo se equilibra en el centro del movimiento, el eje es la columna
vertebral, y desde las piernas flexionadas en Ma Pu se traslada el peso hacia
la derecha e izquierda alternadamente por medio del movimiento circular de la
cadera (siendo esto una de las leyes esenciales del T´ai Chi Chuan). Es importante distinguir que el peso se
traslada, lo cual no significa que se “pasa” de un lado a otro; ya que esta diferencia es muy importante
reconocerla porque en ello radica la expresión armónica del acto T´ai Chi y del
movimiento circular.
Hay que imaginar que existe un
techo virtual sobre la cabeza por lo cual no se puede superar el plano
horizontal; en otras palabras, el movimiento debe realizarse en una misma línea
horizontal y en un mismo plano. La
columna se encuentra estirada como si todo el cuerpo pendiera de un hilo desde
lo alto de la cabeza (Bai Hui). De este
modo la parte inferior (piernas flexionadas) se trasladan desde la derecha
hacia la izquierda girando la cadera hacia las diagonales (o de costado).
Los brazos (la parte superior), deben
girar formando un círculo hacia atrás, como si se nadara al revés. Es bueno visualizar una rueda con dos
manijas, la cual hay que hacerla girar hacia el pecho.
El movimiento comienza con el
brazo y la pierna derecha.
Cuando la pierna derecha está
flexionada el brazo derecho se proyecta extendido hacia delante (ver dibujo
Nº 1) mientras que el izquierdo se encuentra relajado al costado del
cuerpo con la mano debajo de la cintura junto a la pierna izquierda
extendida.
Lo mismo ocurre cuando se
traslada el peso hacia la izquierda (ver dibujo Nº2). Las manos se proyectan de costado quedando
enfrentadas las palmas a lo largo de todo el recorrido.
La cabeza se encuentra suspendida
desde el cielo, y no se ajusta al movimiento de rotación del resto del cuerpo; es decir que, mientras el cuerpo rota la
cabeza permanece siempre hacia el frente.
Este es un ejercicio compuesto de dos partes, desde las vértebras
lumbares hasta las vértebras torácicas son las que rotan, mientras que las
vértebras cervicales permanecen inmóviles.
RESPIRACIÓN:
del Segundo Ejercicio
El circuito de la respiración es
más pequeño que en los otros movimientos.
Cada vez que un brazo asciende se
exhala y cuando desciende se inhala (o cuando viene hacia el pecho).
Damos por sentado que cada vez
que hagamos referencia a la respiración, se sobreentiende que la misma debe ser
profunda, suave y natural, y debe ser impulsada desde el Tan Tien inferior.
MOVIMIENTO DE
LOS OJOS: del Segundo Ejercicio
La mirada se encuentra fija en un
punto en el frente.
Se debe evitar una visión o
mirada rígida. La mirada debe ser
relajada sin tensión con los párpados entreabiertos.
El fijar la vista ayuda a que la
cabeza no gire, pues, sin la mirada, la cabeza estaría proclive a seguir los
giros de cadera, al movimiento oscilante y vaivén adormecido. Que aunque este principio sea fundamental
para el Ch´i Kung, el Nei Kung y la Alquimia Interior
del Taochi Shench´iching, no se aplica ni en el T´ai Chi Chuan ni en el Shaolín
Chuan, al menos en los primeros niveles.
VARIANTE:
del Segundo Ejercicio
Movimientos fuertes y sueltos
hacia abajo con el canto de la mano.
Movimiento enérgico impulsado con
fuertes exhalaciones o entonación del Ho.
ManualdeTaiChi_archivos/image090.gif)
En la Lámina
Nº 4 se
observa el tercer movimiento del Sao T´ai Chi.
Después del I Ve, y del Chi, Chi
Sii, el peso del cuerpo se traslada a la derecha y los brazos se dirigen hacia
la izquierda (dibujo Nº 1), y a su vez, las manos se cierran en
puño pero sin apretar con fuerza exagerada (Chuan Quan) y de manera alternada
se descienden y ascienden ambos brazos pasando al unísono por delante y por
detrás del cuerpo.
Y cuando la pierna izquierda es
la que se encuentra estirada, es el brazo derecho (opuesto) el que pasa por
delante del cuerpo hasta el pecho, mientras que el brazo izquierdo pasa por
detrás hasta un poco más arriba de la cintura por encima de Min Meng.
Cuando es la pierna derecha la
que se encuentra estirada, sucede justamente lo contrario (ver dibujo Nº
2).
Los brazos dibujan un círculo que
comienza desde abajo, luego hacia arriba para completarlo hacia los
costados. Al iniciar el círculo desde
abajo el peso debe encontrarse equilibrado en ambas piernas (dibujo A).
El peso del cuerpo se traslada de
una pierna a la otra mediante el giro de la cadera.
Así, cada vez que el peso es
trasladado, una pierna se flexiona mientras que la otra se estira. De tal manera que una pierna acciona y la
otra descansa, y mientras un brazo se eleva, el otro descansa. Así se comprende subliminalmente la
naturaleza del Yin Yang.
La mano en puño se presiona
suavemente a fin de lograr un mayor flujo sanguíneo por los brazos; con este ejercicio se impide que a edad
avanzada se produzcan los temblores involuntarios.
En esta técnica, la energía se
dirige hacia los costados mientras que en el segundo movimiento se proyecta
hacia delante, pero siempre, en todos los casos, movilizándose desde un centro
común: el Tan Tien inferior.
Esta práctica es especial para
efectuarla en grupo en su modo avanzado: “Ejercitación en Ronda” puesto que la
energía que se llega a desarrollar multiplica varias veces la que suele
despertar en la ejercitación individual.
En los años de difusión (desde
1988 en la Avenida Corrientes
de la Capital Federal)
las muchísimas veces que se ha experimentado esta rama del T´ai Chi Chuan en
los Cursos de Instructorado, siempre ha provocado el mismo éxtasis desbordante
en cada uno de los participantes. Tanto
las veces que hemos efectuado este Método al aire libre en los bosques de
Palermo, como las veces que lo hemos practicados en el Centro del Tao de Mendéz
de Andés y de Franklin, siempre hemos vivenciado y saboreado lo más elevado del
movimiento artístico y energético, y de cada una de esas veces nos ha quedado
el recuerdo indeleble que enaltece el espíritu y nos permite crecer.
Lo hemos practicado por la
mañana, por la tarde y por la noche, y nos ha mejorado como seres humanos la
posibilidad de compartir la conciencia expandida de manera práctica a través
del movimiento creativo del Sao T´ai Chi.
Desde la página web. pueden
descargarse extractos de videos de las filmaciones efectuadas en aquellas
épocas.
RESPIRACIÓN:
del Tercero Ejercicio
El circuito de la respiración en
este ejercicio es el siguiente: cuando los brazos ascienden se inspira, luego
se retiene brevemente, y se espira cuando se aprietan los puños.
Luego se retiene brevemente y se
vuelve a inspirar con la ascensión de los brazos.
MOVIMIENTO DE
LOS OJOS: del Tercero Ejercicio
En este caso se puede optar entre
dos modos excelentes por igual; el
primer modo, los ojos no se mueven y la mirada debe proyectarse horizontalmente
recorriendo una línea de 180º debido al giro de cabeza que rota de un costado hacia
el otro. El segundo modo o circuito de
los ojos es un poco más complejo, la vista se fija en la mano derecha que
desciende, y se la sigue hasta que asciende y vuelve a descender. Cuando la mano derecha se esconde detrás del
cuerpo la mirada pasa sin cambio brusco a la mano izquierda. Y así se repite todo el proceso. En este segundo modo de mirar no se mueve la
cabeza para seguir a las manos, sino que se mantiene fija mientras que rota
junto con el cuerpo; son los ojos los
únicos que se mueven en sus órbitas para fijarse en las manos.
ManualdeTaiChi_archivos/image092.gif)
VARIANTE:
del Tercero Ejercicio
Este movimiento puede hacerse un
poco más fluido, flexible y rápido.
En la Lámina
Nº 5 tenemos
el cuarto movimiento del Sao T´ai Chi.
Este es considerado el más
delicado de toda la serie, ya que se procede pura y exclusivamente con ajustadas
compresiones de la respiración o Ch´i, torsiones corporales y estiramiento. Por esta razón dicho ejercicio está enfocado
hacia una terapia general de los tendones, articulaciones, y de la capacidad respiratoria,
más que en los ejercicios anteriores donde se ponen de manifiesto mas que nada,
los movimientos redondos, fluidos y artísticos.
Con este ejercicio se puede comprender el significado del entrenamiento
del Ch´i Kung Duro o avanzado.
Después del I Ve, Chi, y Chi Sii,
el cuerpo se flexiona hacia delante con las piernas estiradas, la cabeza floja,
el tronco arqueado, los brazos caídos y las manos tocando el suelo (dibujo
Nº 1). Desde ya que pueden no llevarse
las manos hasta el suelo si aun no se cuenta con la suficiente flexibilidad, la
cual (con práctica y dedicación) tiene que ir lográndose gradualmente.
El cuerpo sube un poco y se
vuelve a bajar en tres tiempos (3 palmas hacia arriba y 3 palmas hacia abajo); luego de esto las manos recogen una esfera por
detrás de los talones (Tierra - Kun), y las piernas deben flexionarse muy bien,
entonces se toma una esfera energética que se asciende hasta llevarla al rostro
y a la cabeza (Cielo - Tien), mientras se inclina hacia atrás con la mirada
hacia el cenit.
Después de esto, las palmas se
ubican a los costados de las orejas (dibujo Nº 2).
A continuación se lleva la mano
izquierda a la cintura y el brazo derecho se proyecta en una línea horizontal
con el hombro (Humano - Jen), y luego se inclina el tronco hacia la izquierda
mientras el brazo derecho dibuja una media luna hasta casi alcanzar el hombro
izquierdo (dibujo Nº 3).
Seguidamente la misma acción se
repite en sentido contrario (dibujo Nº 4).
Y así se simbolizan los Tres
Palacios de la Alquimia: el Palacio Terrestre, el Palacio Celestial y
el Palacio Humano. El desarrollo de este
tema podrá encontrarse en los ensayos: “Vivir la Existencia de Tao” y
“Los 36 Datos de la Alquimia Secreta”.
Las flexiones hacia las cuatro
direcciones deben ser muy cuidadosas.
Hacia atrás debe inclinarse sólo
la cabeza, claro que el practicante que se encuentre mejor entrenado podrá
arquear la columna un poco más.
En este ejercicio es sumamente
importante detenerse un poco antes de alcanzar el propio límite según las
palabras del mismo Lao Tse: “Saber detenerse a tiempo”.
RESPIRACIÓN:
del Cuarto Ejercicio
Siempre que se llega a cualquiera
de las cuatro direcciones (adelante, atrás, izquierda y derecha) debe ser con
aire retenido y comprimido (Wu Ch´i).
Al ir hacia delante se inspira (Chi
Ch´i) al subir los brazos, y se retiene.
Se inclina la columna hacia delante y se repiten los tres tiempos
(palmas arriba) con el aire retenido;
luego de los cuales, en los tres tiempos subsiguientes con las palmas
hacia abajo, se espira lentamente (Ju Ch´i);
se vuelve a inspirar cuando las manos recogen la esfera por detrás de
los talones, y se espira en el ascenso hasta la altura del Tan Tien inferior y
se vuelve a inspirar la mitad de la capacidad pulmonar y se retiene el resto
mientras se logra la inclinación hacia atrás.
Esta es la segunda dirección.
Luego se exhala y se lleva la
esfera al Tan Tien inferior.
Se inhala otra vez cuando la
palma derecha gira hacia arriba, se retiene y se lleva la esfera hacia la
izquierda; se exhala cuando el brazo se
encuentra otra vez estirado pero con la palma hacia abajo. Se repite el mismo proceso hacia el otro
lado.
Como se dijo antes, este es un
ejercicio muy delicado que requiere de suma precisión y de la supervisión de un
instructor cualificado; puesto que se
debe tener mucho cuidado con las torsiones y con la respiración. Estas compresiones del Ch´i llevan al
practicante a absorber un caudal extra de Ch´i lo que desemboca en un excedente
energético que recarga y nutre todos los órganos vitales.
La sincronicidad de estos
movimientos hace que el oxígeno llegue a ciertas áreas de los pulmones que
suelen permanecen algo pasivas, lo que generalmente produce mareo. El mareo es algo que con la práctica tiene
que ser superado.
Con la práctica debe desaparecer
todo indicio de mareo, y como consecuencia se perciben las olas de vibraciones
energéticas que recorren todo el cuerpo conocido como Wei Ch´i.
Este movimiento acomoda las
costillas, las vértebras, y expande la cavidad torácica, lo que ayuda
enormemente a mejorar la función respiratoria para mejorar la calidad de la
vitalidad. Efectuado apropiadamente este
cuarto movimiento da energía y vitaliza el cuerpo vital proporcionando un
óptimo estado. Recomendado para todas
aquellas personas que sufren de cansancio crónico.
MOVIMIENTO DE
LOS OJOS: del Cuarto Ejercicio
Al ir hacia delante, los ojos se
enfocan al suelo. Al ir hacia atrás la
vista se dirige al cielo. Al ir hacia
los costados la mirada no deja de estar puesta en las manos o en la esfera
energética que se sostiene en todo el recorrido, más precisamente, en esta
etapa del ejercicio la vista debe centrarse en las puntas de los dedos.
Todo esto permitirá que el
movimiento sea correctamente practicado, que la flexión del cuerpo sea hecha pareja
para no lesionarlo, y permitirá además la liberación de tensiones en la zona de
las cervicales y lumbares.
VARIANTE: del Cuarto Ejercicio
Se debe visualizar nítidamente la Esfera Energética
o Psíquica y hay que acomodar el movimiento para su traslado hacia las cuatro
direcciones horizontales o puntos cardinales más la vertical del Cielo y de la Tierra.
La ejercitación avanzada del
segundo nivel debe efectuarse con doble ancho de hombros. También puede hacerse el ejercicio sin la
sucesión de los tres tiempos consecutivos.
En este caso la modificación más destacable es que al ir hacia delante
se retiene la inspiración y recién se espira cuando se acomoda la cabeza luego
del ascenso.
Por el contrario, también se
puede hacer el mismo ejercicio efectuando los tres tiempos hacia las cuatro
direcciones, lo que hace del ejercicio aun más delicado.
Algunos de los principios
superiores que atañen a este movimiento son explicados profundamente en los
cuadernillos de Ch´i Kung Duro y Nei Kung distribuidos en la Fundación Centro
del Tao.
En la Lámina
Nº 6 se
puede apreciar el quinto movimiento del Sao T´ai Chi.
ManualdeTaiChi_archivos/image094.gif)
Este
movimiento se encuentra asociado con el segundo y tercer movimiento de esta
serie (considerado grupo meditativo), mientras que el otro grupo está compuesto
por los movimientos primero, cuarto, sexto y séptimo (considerado grupo
terapéutico).
Claro que los dos grupos pueden
practicarse de forma separada. Esta es
una variante en la práctica tanto del Sao T´ai Chi como del Ho T´ai Chi.
Cuando se practica cualesquiera
de los dos grupos y no la forma clásica de movimientos sucesivos para
principiantes, deben efectuarse del primero al último y del último al primero,
cerrando el ciclo de entrenamiento.
El modo señalado es el siguiente:
GRUPO TERAPÉUTICO = 1º
- 4º - 6º - 7º - 6º - 4º - 1º.
GRUPO MEDITATIVO = 2º
- 3º - 5º - 3º - 2º.
Con este quinto movimiento mostrado
en la Lámina Nº
6 se concluye la práctica del Grupo Meditativo también conocido como ejercicios
para la armonización psicofísica y espiritual.
Justamente son los que se pueden practicar como si fueran mantras.
La característica más destacada
de este quinto movimiento es que permite la posibilidad de la total entrega y la
centralización más profunda. Además de
que se desarrolla la sensibilidad de las palmas o Lao Kung en un nivel
trascendente.
Saliendo del I Ve, se efectúa una
extensión de pierna a doble ancho de hombros, y luego se procede a efectuar el
Chi, Chi Sii (Chisi) y To.
Lo primero a tener en cuenta es
que las manos toman y sostienen una esfera energética y psíquica. Las piernas flexionadas, el brazo derecho
arriba con la palma hacia abajo, mientras que el brazo izquierdo debajo con la
palma hacia arriba. De este modo se
lleva la esfera hacia la derecha proyectando los brazos y trasladando el peso
hacia la pierna derecha (dibujo Nº1).
Seguidamente se invierte la
posición de las manos, quedando el brazo derecho abajo con la palma hacia
arriba y el brazo izquierdo arriba con la palma hacia abajo, y así se lleva la
esfera hacia la izquierda proyectando ambos brazos hacia el costado y
trasladando el peso hacia la pierna izquierda (dibujo Nº 2).
En todo momento deben mantenerse
los pies paralelos y fijos en el suelo, como enraizados e imantados a la tierra. El brazo y la mano superior se ubican más o
menos a la altura de los hombros y del pecho, mientras que el brazo y la mano
inferior deben ubicarse a la altura del bajo vientre o Tan Tien inferior. El codo debe encontrarse por debajo de la
altura de los hombros y de la altura de las manos para justamente liberar las
tensiones de los hombros. Las palmas
continuamente se enfrentan y se conectan a través de un hilo invisible y las
muñecas se encuentran en todo momento relajadas aunque sean las conductoras de
las manos. Por otro lado, los dedos
deben estar levemente separados y extremadamente relajados.
Es importante la rotación de
cadera por lo que no hay que olvidar ni descuidar el movimiento substancial del
Tan Tien Ch´i Hai, apuntando una y otra vez el ombligo hacia los costados.
Para quienes comienzan con la
práctica de este movimiento por primera vez es recomendable sostener o visualizar
entre las manos un palo corto (del largo del pecho entre los hombros). Con el tiempo el palo se convierte en un
globo, y más tarde, en una invisible esfera energética pero sumamente tangible a
modo de Wu Tang, conocida como Quan Ch´i.
RESPIRACIÓN: del Quinto Ejercicio
Cuando los brazos están recogidos
delante del pecho se inhala y cuando se proyectan hacia los costados se
exhala. Cada vez que se exhala en este
movimiento, puede realizarse una mayor relajación y como alternativa, pueden liberarse
las tensiones.
MOVIMIENTOS DE LOS OJOS:
del Quinto Ejercicio
En el
primer modo la vista se mueve en línea recta horizontal desde un costado hacia
el otro. En el segundo modo la mirada
descansa sobre la muñeca superior, alternándose de una mano a la otra.
VARIANTE: del Quinto Ejercicio
Del
movimiento de desplazamiento normal para principiantes hay que buscar
gradualmente el 8 (ocho) o símbolo del infinito (movimiento de cadera circular
a destiempo de los brazos, es decir, mientras los brazos van la cadera viene)
aplicado en el tercer nivel de T´ai Chi Chuan y sobre todo en el Instructorado.
Otra
variante es que el movimiento puede ejecutarse muy lento, extremadamente lento
o extremadamente rápido. Para el
movimiento en velocidad se requiere la puesta en práctica de al menos dos
principios: el de enraizamiento y el de
centralización.
Los
cambios de velocidad en este movimiento ayudarán a permanecer interiormente
estable más allá de los cambios externos.
Esto es un desarrollo progresivo que se alcanza con práctica y
entrenamiento.
También
ayudará a despertar la conciencia del momento presente. Esta habilidad corresponde a la práctica
superior o bien, entrenamiento avanzado de instructores.
En la Lámina Nº 7 se puede apreciar los movimientos seis y
siete de la serie del Sao T´ai Chi.
El
movimiento número seis comienza desde el I Ve, a medio ancho de hombros (dibujo
Nº 1 y Nº 2). Con
el Chi ascienden los brazos (dibujos 1a y 2a),
luego se flexionan las piernas al tiempo que descienden los brazos (dibujo
Nº 3), y en puntas de pies se estira el cuerpo hacia arriba con fuerza,
piernas estiradas, brazos en alto, palmas hacia el techo como sosteniéndolo, y
la espalda arqueada levemente hacia atrás (dibujo Nº4).
La expresión simbólica de este movimiento es:
Sosteniendo el Cielo.
RESPIRACIÓN: del Sexto
Ejercicio
En la
primera forma, hay que inspirar y retener al ascender, y espirar y retener al
descender. En la segunda forma, es justo
al revés.
MOVIMIENTOS DE LOS OJOS: del Sexto
Ejercicio
Al
ascender la mirada se orienta hacia lo alto, y al descender se orienta hacia el
suelo.
VARIANTE: del Sexto Ejercicio
La
práctica ha de efectuarse con los pies juntos, deteniendo más tiempo en la
posición estirada.
En el
séptimo movimiento, desde los pies separados en forma de “V”, los brazos suben
(dibujo Nº 1 y Nº 2), luego descienden hasta que
las manos se apoyan en las rodillas (apoyo leve con las palmas), evitando
sostener todo el cuerpo (dibujo Nº 3). A continuación se flexionan las piernas y se
desciende con la espalda recta y la cabeza erguida, y en puntas de pies (dibujo
Nº 4). Las rodillas juntas y se
separan hacia fuera mientras se está abajo en cuclillas (dibujo Nº 4a),
seguidamente se asciende con las rodillas separadas (dibujo Nº 3a). Nuevamente se desciende pero con las rodillas
separadas y se juntan abajo (dibujo Nº 4b) y luego se asciende
con las rodillas juntas completando así el circuito, y volviendo a
comenzar.
Las
manos deben acompañar en todo momento a las rodillas sin separarse. Al final se masajean y se efectúa una suave percusión
sobre las rótulas.
ManualdeTaiChi_archivos/image096.gif)
RESPIRACIÓN:
del Séptimo Ejercicio
Al
ascender se exhala y al descender se inhala.
MOVIMIENTO DE LOS OJOS:
del Séptimo Ejercicio
Permanecen
en todo momento fijos en el suelo, en un punto ubicado a dos o tres metros
desde la posición.
VARIANTE:
del Séptimo Ejercicio
Cuando
las piernas están extendidas y luego de completar un circuito, pueden hacerse
masajes en las rodillas en todas las direcciones, moviendo y desplazando la
rótula de forma circular, vertical, horizontal y en diagonal.
Nota final del Sao T´ai Chi (Chi
Sao) y Ho T´ai Chi (Chi
Ho):
Los movimientos de los siete
ejercicios deben efectuarse de manera lenta y suave en cuanto a los
principiantes. Asimismo, la
concentración y la atención deben focalizarse en la respiración, ante todo, y
luego debe direccionarse hacia el movimiento en sí, hacia el cuerpo como una
totalidad y para fusionarse en el sentimiento de la unidad indivisible.
Hay que cuidarse a lo largo de esta práctica de no efectuar
respiraciones superficiales como se acostumbra a respirar la mayor parte del
día o abruptas en forma de descarga como en el Kung Fu. La respiración debe ser silenciosa, profunda,
lenta y rítmica.
Como ya mencioné, el objeto de estos dos Métodos es la Terapia y la meditación en
movimiento, aunque básicamente apunta al reequilibrio general, la armonización
y a incorporar los principios de oro del T´ai Chi Chuan que serán expresados en
las formas y en las danzas artísticas o calistenias superiores.
Dentro de la Ciencia
del Sao T´ai Chi / Ho T´ai Chi, nos encontramos con dos premisas fundamentales,
siendo una de ellas la Fluidez
y la otra la
Centralización.
Si pueden ponerse en práctica estas dos premisas se habrán alcanzado
una de las metas de estos dos maravillosos Métodos.
Claro que estos Métodos no son considerados a nivel olímpico ni son
valorados por los maestros que vienen de escuelas competitivas u orientadas a
la cinematografía hollywoodense. Porque
métodos como estos han sido traído a la Argentina por maestros verdaderos interesados en
la salud y en el crecimiento espiritual de los practicantes y no sólo en la
habilidad acrobática.
Porque como ya se dijo anteriormente, los mismos movimientos se
realizan como si fueran Mantras que son palabras sagradas que se repiten a fin
de provocar ciertos estados especiales que difícilmente logre vivenciar quien
no haya catapultado su conciencia a estratos más sublimes de la existencia
humana. De este modo, cada movimiento
del Chi Sao o del Chi Ho se repite
sucesivamente como un Mantra psicofísico, energético y psíquico que llega a
pulsar en un estadio muy sublime y elevado.
En cierta ocasión dijo Hua Lin Chien al cabo de una hora de practicar
los movimientos meditativos del Ho T´ai Chi:
La paz que brota de la repetición del movimiento a conciencia inunda lo
interno.
La paz interna desborda en lo externo.
Y la exteriorización de la armonía interna, es la maestría de quien se
ha iluminado.
“Los juncos se mueven con el viento suave
y se entregan a la danza en total armonía.
Asoman desde el agua,
y en el aire bailan sin ninguna resistencia,
entonados con el viento, flexibles y en armonía
danzan hermosamente,
sin resistencia...
con el viento, los juncos hacen la melodía.”
El Sao T´ai Chi
debe ponerse en práctica luego de las
Respiraciones Básicas y de las Posturas Fundamentales, correspondiendo así a la
tercera etapa del entrenamiento del T´ai Chi Chuan del Primer Nivel.
Asimismo, el Sao T´ai Chi debe alternarse con el Ho T´ai Chi para
alcanzar los frutos detallados en este manual.
Además, ambos Métodos deben progresar hasta las prácticas y Métodos maravillosos
de Lo Han y Kuan Yin.
Nota:
La descripción minuciosa del Ho T´ai Chi se detalla en la 3ª Parte de
este Manual.
En el próximo ensayo (el tercero de esta serie) se completan varios
temas que en el presente se dejan en suspenso.
SIETE ESTIRAMIENTOS
Método de los 7 Estiramientos:
Para liberar tensiones residuales, mejorar el flujo eléctrico y mejorar
el movimiento de las articulaciones principales, lo que ayudará notablemente a
mejorar la redondez de los movimiento T´ai Chi.
Estos son:
1º Manos abajo. (Dedos al antebrazo).
2º Manos afuera. (Empuje del meñique).
3º Manos adentro. (Estiramiento del Pulgar).
A) Manos hacia atrás. B) Manos hacia delante.
4º Tocando la nuca. (Antebrazo en línea con la columna
vertebral).
5º Cadera, piernas, espalda.
(Estiramiento de piernas).
6º Mentón al hombro y omóplatos.
(Liberación de las tensiones
del pecho y espalda)
7º Todo el cuerpo sobre los
cinco dedos. (Despertando la Fuerza Interior).
Variantes:
a) Pulgar al antebrazo como pinza.
b) Dedos hacia atrás.
c) Dedos hacia afuera.
A través de este método se influye sobre la flexibilidad y la
relajación de las principales articulaciones de los brazos y de las
piernas; también se influye sobre la
musculatura del pecho y de la espalda, y se acciona sobre la columna
vertebral. La acción principal de este
método se registra sobre el sistema nervioso, liberándolo de todo exceso
eléctrico (tensiones nerviosas involuntarias e inconscientes), dando como resultado
una profunda relajación. Asimismo,
también favorece no sólo desde el punto de vista físico, sino que además, actúa
en lo energético, pues despeja los canales por donde fluye la energía.
Se puede considerar a este Método como un entrenamiento para la
descompresión energética de los brazos y de las piernas, del pecho, de la
espalda y de la cabeza.
Cada uno de estos ejercicios debe
ejecutarse tanto con la derecha como con la izquierda. Intercalando los ejercicios deben hacerse
movimientos de relajación a fin de aflojar los músculos y tendones tensionados.
Movimientos de relajación para cada uno
de los 7 estiramientos:
1º Sacudir la mano hacia las
cuatro direcciones.
Principalmente hacia
adelante y hacia atrás.
2º Círculo hacia dentro.
Llevando el pulgar hacia el
meñique.
3º Círculo hacia fuera.
Liberando el codo hacia
abajo.
4º Tres círculos con los brazos
extendidos (hacia atrás y hacia delante).
Liberando la presión de los
hombros.
5º Círculo de rotación de la
columna.
Apertura Yang y Cierre Yin.
6º Círculo con los hombros y
brazos hacia atrás.
Abriendo y cerrando el
pecho y abriendo y cerrando la espalda.
7º Mover los dedos
independientemente, y juntos abriendo y cerrando el puño.
Extracto del CLÁSICO DE HUANG
TSUN YUEH
“Introducción Original”:
Esta es una reinterpretación del clásico
de Wu Yu Xiang
“explicación interna de las 13
posturas”.
o
Si Movemos el Ch´i con la mente y lo dirigimos hasta
hundirlo, él será capaz de penetrar en los huesos.
o
Dejar que el Ch´i circule libremente por todo el
cuerpo, y el cuerpo obedecerá a la mente.
o
Si el practicante puede levantar el espíritu, no
debe tener miedo de la lentitud o la pesadez.
Esto es lo que significa tener la cabeza como si estuviera suspendida
desde arriba.
o
Nuestras sensaciones deben volverse extremadamente
sensibles para que exista un completo y vivo placer. Esto es lo que se quiere decir al hablar de
las transformaciones de lleno y vacío.
o
Al emitir energía uno debe hundirse, relajarse,
estar tranquilo y concentrado en una dirección.
o
Nuestra postura debe ser erguida y relajada, capaz
de controlar las ocho direcciones.
o
Dirigir el Ch´i es como ensartar una perla que tiene
un agujero con nueve curvas. ¿Hay alguna
parte de ella donde el Ch´i no penetre?
o
Cuando la energía se pone en movimiento es como el
acero templado cien veces. ¿Qué
resistencia será incapaz de vencer?
o
El practicante debe parecerse a un halcón atrapando
a una liebre, y con el espíritu de un gato cazando a una rata.
o
En la quietud, el practicante es como una gran
montaña; y en la acción fluye como un
gran río.
o
El practicante almacena la energía como se tensa un
arco; y la libera como una flecha.
o
De la máxima suavidad surge la máxima dureza. De la respiración adecuada surge la
sensibilidad y la vitalidad.
o
El Ch´i debe ser cultivado adecuadamente y no
dañado. La energía se debe acumular
redondeando y siempre debe haber un excedente.
o
Primero debe buscarse la expansión y después la
contracción; entonces se alcanzará la
técnica impecable.
o
Andar como un gato y mover la energía como se devana
la seda de un capullo.
o
La energía parece relajada pero no está relajada, a
punto de expandirse pero aun no se expande.
Incluso cuando la energía se libera, se mantiene la continuidad
mental.
ManualdeTaiChi_archivos/image105.gif)
T A I C H I
S H I S A N S H E
太极十三式
十三势
La Forma de T´ai Chi
Chuan, estilo Yang conocida como “13 Posturas“, reúne los movimientos
principales de la escuela clásica o tradicional, que comprende en su
estudio: la Forma 108 y la Forma Simplificada
(bien conocida como Forma Corta); a su
vez, incluye otras Formas con Espada “Tai Chi Chien”, con Sable “Tai Chi Tao” y
con Palo “Tai Chi Kun” o Lanza “Chan”.
En la
Fundación Centro del Tao puede adquirirse nuestro Video
editado por Natural Way Agedit S.R.L. con un cuadernillo teórico incluido y
otras formas.
ManualdeTaiChi_archivos/image111.gif)
Este Estilo Yang
Tradicional constituye una de las ramas o familias del T´ai Chi Chuan, las
cuales son cinco, a saber: Chen, Yang,
Wu, Wu Yang (Hao) y Sun; cada una con
características bien diferenciadas.
Sin embargo, aún dentro del Estilo Yang nos encontramos con dos
escuelas, la tradicional que estamos comentando y la moderna, conocida como Wu
Shu. El Wu Shu ha resumido de tal manera
las formas tradicionales (en 24, 42 y 48 movimientos), que por ello se ha
descuidado algunas de las fuerzas fundamentales del T´ai Chi Chuan, como ser el
empleo del codo (Chou) y la presión con el hombro (Kao).
Razón por lo que en la actualidad, el T´ai Chi Chuan moderno o Wu Shu
sólo cuenta con 4 Fuerzas: Pan, Li, Tsi,
An; mientras que el Tradicional sigue
fundamentándose en las 6 Fuerzas.
La pequeña forma presentada en este Manual “13 Posturas“, reúne además
de las 6 mencionadas, otras Fuerzas complementarias como Tsai, Lu, Chi, Shit
She Shou.
Quienes
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Shî San Shí
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Diagrama
Antiguo
rediseñado
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® 1988
Aunque el Camino de T´ai Chi Chuan conviene transitarlo a partir de la Forma 108 según la Tradición
Iniciática de los Monasterios Esotéricos de Wu Tang, y seguir
por la Forma Simplificada
de 78 Movimientos ya detallados en la primera parte de este ensayo (Código: P.G.01), bien puede afirmarse que la Forma de las 13 Fuerzas十三势 (Tàijí Shí Sān Shì, Shi San She o See San She) es una
excelente introducción para comprender de manera inmediata el sentido
primordial de la Seis
Fuerzas clásicas.
Por otro lado, esta forma
tradicional (no del Sistema de Gobierno Wu Shu como la 24 o 48) es especial
para adentrarse en el Estilo 88 de la Familia Yang conocida oficialmente en el campo
deportivo de China como “Yun Don 88 Yang T´ai Chi Chuan” la más avanzada del
sistema Wu Shu de Gobierno, (también este material se encuentra disponible en video
representada por la
Directora de la
Fundación Centro del Tao Ana - Yao).
Con la Forma
de las 13 Posturas, el principiante de T´ai Chi Chuan sentirá que con un
moderado esfuerzo podrá en poco tiempo dominar las técnicas esenciales de este
arte y captar su espíritu medular.
Recuérdese que la forma Shi San She es una de las pocas formas de Chang
San Feng 張三豐 (Zhäng Sän Fëng) que nos llegan hasta
nuestros días. La misma ha sido
asimilada y readaptada por las cinco familias del T´ai Chi Chuan.
Y como Chang San Feng fue un egresado de los Monasterios Shaolín, es
natural encontrar en los modos avanzados de esta pequeña secuencia ciertos
indicios del Shaolín Chuan y otros vestigios de las Artes Marciales duras de
China.
El T´ai Chi Chuan Tradicional es una excelente ejercitación para el
cuerpo y para la mente, porque al mismo tiempo que ayuda a tonificar la
musculatura sin desgaste de la energía vital, también ayuda a armonizar el
desajuste emocional y a equilibrar la excesiva actividad mental, proporcionando
de este modo un estado de ¨Armonía¨ general, mayor lucidez, un sentimiento
estable y fortalecido.
La práctica del T´ai Chi Chuan tradicional tiene la cualidad de cambiar
la química interna apenas en tan solo media hora de ejercitación. Al cabo de este tiempo de práctica,
inmediatamente el estudiante se siente
rejuvenecido y más contento.
Esta pequeña Forma de las 13 Posturas en particular consolida los
cimientos tanto si se sigue la
Vía del T´ai Chi Chuan para la meditación o expansión de la
conciencia, la Vía
de la terapia y sanación, como si se sigue la vía de lo artístico o de lo
marcial. En todos los casos, esta
pequeña forma constituye la base para incursionar en los niveles superiores de
esta disciplina.
El arte milenario del T´ai Chi Chuan desenvuelve las claves para la
armonización de las fuerzas que se oponen recíprocamente hasta complementarse y
reconocerse como aspectos inseparables de una unidad natural indivisible. Fundamentado esencialmente en la redondez, la
suavidad, la lentitud, la continuidad, el ritmo uniforme, como pilares
indispensables para imitar la sabiduría de la naturaleza por la que se rigen
los movimientos de los astros, de los átomos, los latidos del corazón y el
cambio de las estaciones.
No obstante, como modo avanzado del tercer nivel la Forma Shi San She se
práctica siguiendo ciertas pautas magistrales para la expresión explosiva de la
misma, conducentes al los estadios preliminares del Arte Secreto del Pa Chi
Chuan.
El fundador aceptado por las Cinco Escuelas principales de T´ai Chi fue
el legendario Chan San Feng, quien solía practicar una forma diferente cada día
y gustaba de practicar los días ventosos o bajo la lluvia primaveral y en las
noches cálidas a la luz de la luna llena.
Sin embargo, oficialmente se reconocen como los creadores del T´ai Chi
Chuan según cada una de las cinco familias, a:
Chen Wang Ting (1602) del estilo Chen, Yang Lu Chan (1799-1872) del
estilo Yang, Wu Jian Chiang (1870-1940) del estilo Wu Yang, Wu Yu Xing
(1812-1880) del estilo Wu, y Sun Lu Tang (1861-1932) del estilo Sun.
Pero aunque sean varios los creadores de las distintas escuelas de T´ai
Chi Chuan, igualmente se preservó el espíritu esencial del arte, pues todos
ellos se basaron en los mismos principios de la no resistencia y el de la
fluidez, por los que se expresan los movimientos curvos, lejos de los ángulos
rectos y de las proyecciones forzadas.
De este modo, el grado iniciático o la maestría del arte del T´ai Chi
Chuan es poder llegar a vivenciar plenamente el sentido del movimiento continuo
sin interrupción, pero no el efectuarlo y el hacerlo esforzadamente, sino,
serlo ante todo, volverse uno solo con el movimiento circular que representa la
naturaleza y el universo.
Ser el movimiento es el estadio más elevado del T´ai Chi Chuan.
Todo esto viene a colación de que la forma Shi San She o forma de las
13 Fuerzas, es el método que practicó tanto Chang San Feng, como el que se
desarrolló dentro de las Cinco Familias, principalmente las familias Chen, Yang
y Wu.
Serie de los Cuatro Puntos Cardinales
Principales:
Desde la postura MA PU, hay que tomar
verticalmente una esfera hacia la izquierda, y hay que apoyar la mano izquierda
sobre la muñeca derecha, dando al mismo tiempo un paso.
Hay que avanzar con el peso sobre la pierna derecha empujando el dorso
de la mano derecha con los dedos de la mano izquierda PAN; y
luego hay que dibujar un ocho acostado, es decir, un círculo hacia la derecha y
luego un círculo hacia la izquierda LI,
llevando el peso hacia atrás; después se
deben juntar las palmas y empujar hacia adelante trasladando el peso hacia
adelante CHI; y finalmente hay que tomar la fuerza desde
arriba hacia abajo mientras se retrocede el peso, y así tomar la fuerza de la
tierra llevándola al pecho y empujar hacia delante avanzando con el peso AN.
Saliendo de la primera dirección hay que tomar impulso y girar hacia la
izquierda hasta quedar orientado hacia atrás CHUAN
TSEN.
Debe repetirse esto mismo hacia atrás, en forma invertida o en espejo. Luego hacia la derecha y finalmente otra vez
hacia atrás, conformando de esta manera los Cuatro Puntos Cardinales
principales: Este, Oeste, Norte y Sur.
Es importante practicar las series independientemente una de la otra,
hasta memorizarlas, practicándolas repetidamente de la izquierda o la derecha. También se pueden efectuar caminatas de un
lado y del otro. Luego habrá que juntarlas
y efectuarlas de manera alternada y combinada hacia los cuatro puntos
cardinales.
Serie de las Cuatro Diagonales o
Puntos Cardinales Secundarios:
Desde la postura MA PU, hay
que tomar verticalmente una esfera hacia la izquierda, acercando las manos entre
sí y dando un paso derecho hacia adelante, y suavemente hay que trasladar el
peso sobre la pierna derecha al mismo tiempo que se empuja hacia el cielo con
la palma derecha y hacia adelante con la palma izquierda TSAI.
A continuación hay que tomar la
fuerza del cielo y llevarla hacia la tierra.
Después hay que sostener
nuevamente la esfera en el costado izquierdo, y hay que elevarla y rotarla
hasta apoyarla sobre el lado derecho mientras se da un paso con el pie
izquierdo. Otra vez hay que sostener la
esfera de manera horizontal y arrojarla hacia adelante mientras se traslada el
peso sobre la pierna izquierda LU. Se debe orientar la palma de la mano
izquierda hacia adelante mientras se proyecta el puño derecho en la misma
dirección, y seguidamente hay que apoyarlo sobre la palma.
Después hay que dar un paso con
el pie derecho, empujando con el codo izquierdo hacia atrás para golpear con el
hombro derecho CAO. Armoniosamente se traslada el peso sobre la
pierna derecha proyectando hacia adelante el codo derecho CHOU.
A continuación hay que elevar las
manos hacia el cielo y se deben juntar los pies.
El retroceso para volver al
principio se inicia con el pie izquierdo y entonces se lleva la fuerza del
cielo hacia la tierra LI. Hay que tomar la esfera horizontalmente y
dando un paso con el pie derecho hacia atrás se debe llevar la esfera al
costado derecho. Así, otra vez hay que
sostener la esfera en forma vertical, y cruzando las manos se debe abrir un
círculo grande hacia los costados mientras se da un paso izquierdo hacia atrás SHIT SHE SHOU.
Después de esto hay que tomar la
fuerza de la tierra y nuevamente hay que empujar hacia delante AN como en la primera parte de la
Shi San She. Luego hay que dibujar un ocho acostado LI. A
continuación se apoyan las palmas entre sí y se debe empujar con el dorso de la
mano derecha CHI. Por último, hay que tomar impulso y girar
hacia la izquierda CHUAN TSEN.
Se tiene que repetir la misma serie pero justo en oposición a la
dirección anterior, de manera invertida o en espejo.
Luego hay que dirigirse hacia la derecha y finalmente nuevamente en
dirección opuesta. De esta manera se
completan las cuatro diagonales o Cuatro Puntos Cardinales Secundarios:
Sudoeste, Noreste, Sudeste y Noroeste, en relación a la primera parte ya
comentada.
A igual que las series anteriores, éstas también deben ser practicadas
independientemente hasta ser memorizadas, ya sea fijo en el lugar o en forma de
caminatas.
Luego habrá que juntarlas y efectuarlas de manera alternada y combinada
hacia las cuatro diagonales.
Por último se juntan las dos partes, los Cuatro Puntos Cardinales
Principales y los Cuatro Puntos Cardinales Secundarios y se constituye el Pa
Kua.
La Forma de las 13
Fuerzas deriva de las 8 Puertas más los 5 Pasos, que en sí representan la
filosofía del Pa Kua y del Wu Hsing.
Esto se aplicará concretamente en el curso de T´uei Shou y San Shou
preparado para el Instructorado.
Asimismo, hay una práctica hermosa y muy profunda que se expresa a
partir de la Shi San She,
con cada uno de los brazos independientemente, con cada dirección, y con cada
movimiento, que configura una Danza Sagrada que se efectúa contrario a las
agujas de reloj, es decir hacia la izquierda, y que se puede extender durante
una hora ininterrumpida, lo que genera estados de gran introspección y
meditación.
Esta variante es practicada sobre todo, por los estudiantes que recorren
el trayecto de la Alquimia Taoísta. Para quienes se entrenan en el Shaolín Chuan
y en el kung Fu, entonces les beneficiará enormemente, y en muchos sentidos, la
aplicación explosiva de la Shi San
She.
Teoría de las 8 Posiciones (Puertas
del T´ai Chi):
1. Peng (Pan) ESQUIVAR o REPELER Kan
(Agua) Sur.
2. Lü (Li) GIRAR HACIA ATRÁS TIRANDO Li (Fuego) Oeste.
3. Chi (Tsi) PRESIONAR Tui (Lago) Este.
4. An EMPUJAR Chen (Trueno) Norte.
5. Tsai TIRAR HACIA ABAJO Sun (Viento) Noroeste.
6. Lieh DIVIDIR Chien (Cielo) Sudeste.
7. Chou GOLPE CON EL CODO Kun (Tierra) Noreste.
8. Kao GOLPE CON EL HOMBRO Ken (Montaña) Suroeste.
Las direcciones varían según los distintos esquemas utilizados por los verdaderos
maestros del T´ai Chi Chuan, por ejemplo, los movimientos anteriores se
orientan según Yang Chen Fu y de acuerdo a un patrón diferente al utilizado por
Jou Tsung Hwa, no obstante ambos son reconocidos como profundamente aplicables
a un nivel superior de comprensión. Los
Cuatro Elementos son:
1. Peng (canto o dorso
de la mano) – Cielo al Sur.
2. Lü (tomar) – Tierra al Norte.
3. Chi (canto o
dorso) – Agua al Oeste.
4. ManualdeTaiChi_archivos/image114.gif)
An (Palmas) – Fuego al Este.
Estos movimientos conforman un
Cuadrado ya que
representan las cuatro direcciones, las cuales tienen que generar un movimiento
circular en su interior. De este modo se
construye el Cuadrado y Círculo mágico del T´ai Chi Chuan de la Tradición
Esotérica e Iniciática, y su comprensión y entendimiento
representa todo un Despertar dentro del Arte Marcial Taoísta, el cual no puede
ser explicado de forma acabada por ningún maestro ya que es al practicante a
quien le corresponde captarlo vivencialmente por sí mismo sin ayuda de
nadie. De otro modo, se vería privado de la real Iniciación, no obstante
desde la más remota antigüedad se ofrecen muchos elementos para lograr este
esclarecimiento.
Tai Chi
Del Círculo y el Cuadrado nacen todos los principios aplicados a las
formas con manos vacías o con elementos, al T´uei Shou, al San Shou y al Ta Lü.
Porque básicamente, el cuadrado representa el movimiento de los pies y
el círculo el movimiento de las manos; pero al mismo tiempo este símbolo representa
las imágenes más antiguas del Cielo y la Tierra: la Tierra para los pies
(Cuadrado) el Cielo para las manos (Círculo).
Aquí es donde entra también profundos conceptos filosóficos y
metafísicos, y por que no decirlo, también alquímicos.
Las cuatro esquinas del Cuadrado están señaladas por Pan, Li, Tsi, An,
las que sólo pueden ser interpretadas en la medida que se concibe el círculo
interno transformado de la misma fluidez ininterrumpida de los movimientos de la See San She, aplicados al T´uei
Shou, al San Shou y al Ta Lü.
Al iniciar las posturas y movimientos de este Arte Esotérico, se marcan
la circunferencia de dos círculos, uno interno y otro externo, pero para
comprender de manera acabada el sentido medular de este arte escurridizo, debe
percibirse los cuadrados que ya existen en él.
Al mover los pies y girar todo el cuerpo sobre un eje invisible hay que
continuar moviendo las manos para dibujar las figuras geométricas del doble
cuadrado u Octógono del Pakua de las 8 Fuerzas, cuyas puntas e interior definen
el Círculo del WuXing.
Es el Símbolo de la
Madre Tierra,
que duplicado representa a la Madre Cósmica.
Y el Símbolo del Padre Preservador,
que duplicado expresa la Conciencia
Existencial.
Es el Yin y el Yang. Lo Interno
y lo Externo.
Dice Jou Tsung Hwa:
“A través de los cambios que se efectúan de cuadrado a círculo y de
círculo a cuadrado, el practicante de T´ai Chi puede comprender la absoluta
armonía de Yin y Yang así como la manera en que se convierten el uno en el
otro.”
Siguiendo con el esquema de Jou Tsung Hwa, las diagonales están
representadas por los siguientes Cuatro Elementos:
1. Chou (codo) – Lago al Sudeste.
2. Lieh (canto) – Trueno
al Noreste.
3. Tsai (aferrar) – Viento al Sudoeste.
4. Kao (hombro) – Montaña al Noroeste.
Según Jou Tsung Hwa:
“La forma externa de las Cuatro Esquinas es un círculo, y su forma
interna es un cuadrado. Mediante el
entrenamiento del Ta Lü el practicante puede llegar gradualmente a comprender
de qué manera un círculo se transforma en un cuadrado, y de qué manera un
cuadrado se transforma en un círculo.”
En las palabras de Wu Yu Chian la misma teoría se presenta así:
“Levanta, tira, comprime, presiona, toma, corta, codea y elude.
Estos son los 8
Trigramas.
Avanza, retrocede, mira a la izquierda, gira a la derecha, sitúate en
el centro.
Estos son los 5
Elementos.
Levanta, tira, comprime y presiona.
Estos son los 4
Lados.
Toma, corta, codea y elude.
Estas son las 4
Esquinas.
Avanza, retrocede, mira a la izquierda, gira a la derecha y sitúate en
el centro.
Estos son el
Metal, la Madera,
el Agua, el Fuego y la Tierra.
Juntos conforman las Trece Acciones.”
Los 5 Elementos:
1. Fuego = AVANZAR.
2. Agua = RETROCEDER.
3. Madera = GIRAR A LA IZQUIERDA.
4. Metal = GIRAR A LA DERECHA.
5. Tierra = CENTRALIZADO.
Fuego – Grulla – Corazón.
Madera – Ciervo – Hígado.
Agua – Oso – Riñón.
Metal – Tigre – Pulmón.
Tierra – Mono – Estómago.
La
Síntesis de la Teoría:
Las Cuatro Técnicas son = Arriba y abajo, dividir, codo y hombro.
Las que están compuestas por el Cielo y la Tierra.
Tirar hacia abajo es Cielo, y golpear con el hombro es Tierra, por eso ambos
se corresponden entre sí. Y si dividir y
actuar con el codo son llevados demasiado lejos, se perderá la relación entre
el Cielo y la Tierra.
Cuando actuamos con un oponente, existen cuatro palabras de máxima
importancia, que proceden de las Ocho Puertas y los Cinco Pasos. Con las técnicas de las cuatro posiciones de
manos, las manos se mueven como las muelas del molino. Luego están las cuatro técnicas para avanzar
y retroceder, para lograr el equilibrio central, para aplicar en lo alto y
bajo, las técnicas del Cielo, de la
Tierra y del Hombre, y finalmente, y por último están las
cuatro técnicas del boxeo largo. Empezar
con posturas abiertas y largas, y pasar después a pequeñas posturas compactas
es lo más recomendable para comprender la esencia del Cuadrado. Y cuando las extensiones y contracciones de
cada proyección sean completamente libres, se alcanzarán los niveles de
habilidad intermedio y avanzado que esclarece la esencia del Círculo. Entonces, aunque sea muy suave, se tendrá una
gran fuerza.
Forma de Práctica de las 13 Fuerzas:
1º Normal, Fluida, Delicada.
Estilo Yang.
2º Precisa, Centro Superior, Pautas de T´uei Shou.
3º Rápida, Aplicación Marcial, Explosiva. Estilo Chen.
4º Apretada, Corta. Estilo Wu.
5º Normal, Delicada, Centro Inferior.
El estudio de la
Forma Shi San She corresponde a la
tercera etapa del estudio y entrenamiento del T´ai Chi Chuan. Pudiendo variar su orden de aprendizaje de
acuerdo al sistema pedagógico adoptado para cada grupo de practicantes.
..//..//..//..//..//..//..//..//..//..//..//..//..
PROGRAMA INTEGRAL del 1º NIVEL o básico para
principiantes:
1º Respiraciones.
2º Siete Posturas.
3º Siete Movimientos T´ai Chi
Sao.
4º Seis Movimientos T´ai Chi
Ho.
5º Siete Estiramientos.
6º Formas de Caminar.
7º Shi San She.
ManualdeTaiChi_archivos/image119.gif)
Recién con la Forma Larga 108
Tradicional se desarrolla la Meditación en Movimiento tan amada por lo
practicantes del T´ai Chi antiguo. No
obstante la posibilidad de Meditación en
movimiento también se encuentra inherente en otros Métodos y en muchas otras
prácticas del T´ai Chi Chuan, incluso en la Forma Corta de 78
movimientos, ya que son suficientes como para entrar en un estado profundo de
armonización psicofísica. Pero lo más
indicado es la Forma
108 Tradicional.
Por ejemplo, a través de la Forma Corta 78 se buscan despertar otros principios
igualmente importantes, como la sensibilidad, desarrollar el Quai Shou o
velocidad en el T´ai Chi, movilizar la energía mediante distintos ejercicios
respiratorios, y aplicar otras habilidades como potencia, liviandad, sentido
interior etc.; es decir, establecer un
estrecho contacto con la expresión interna mediante visiones diferentes (ya sea
de manera terapéutica, gimnástica, artística, o marcial), lo cual nos llevará a
una más profunda realización de la armonía y la fluidez en todas las formas del
T´ai Chi Chuan.
Estas diferentes variantes se ponen en práctica a través de los Modos
Avanzados que se aplican únicamente en la Forma Corta 78, a excepción de un par que
es importante trasladarlos a la Forma
Tradicional 108.
Sin embargo, la Forma
108 está destinada enteramente a la Meditación en Movimiento, ya que esto fácilmente
puede lograrse a partir de ciertos principios que sólo se aplican en la 108 debido
al número de secuencias progresivas y a la cantidad de series que se intercalan
conformando una espiral ascendente, que se profundiza hasta vibrar en una nueva
tasa vibratoria de Ch´i más sutilizado.
Y no es lo mismo repetir la Forma Simplificada 78 dos veces
seguidas para permanecer en movimiento el mismo tiempo que insume la Forma 108, ya que hay varios
principios no se podrían aplicar por la ausencia de ciertos movimientos
indispensables que la Forma
108 tiene y la Forma Simplificada
78 no.
Cuanto menos si hablamos de repetir, por nombrar una moderna, la Forma 24 unas cinco veces
para llegar a los 120 movimientos que más o menos se equipararían con la
duración de la Forma Tradicional
108. Esto serviría de muy poco conforme
a las enseñanzas tradicionales del T´ai Chi Chuan que fueron plasmadas en el
número de secuencias progresivas y cantidad de series intercaladas.
Recuérdese que tanto el Estilo Chen original como el Yang primigenio
cuentan con esta Forma larguísima que en los tiempos modernos se ocuparon de
diseccionar.
El mismo Chang San Feng reimpulsor del T´ai Chi Chuan como estilo, y
creador del nombre, solía practicar durante horas sin interrupción una forma
que contaba con más de mil movimientos coreográficos diferentes. (A la descripción de
estos sucesos sobre la vida de Chang San Feng le dedico un capítulo completo en
la tercera parte de este manual).
Esto mismo nos da la idea de que los maestros de las formas largas
Tradicionales no están interesados en la inmediatez que proponen las formas
nuevas, porque el espíritu de estos maestros no estaba absorbido por la
necesidad de competir o por la urgencia de torneos, exhibiciones o exámenes
internacionales. Es claro que el
objetivo principal del Arte Tradicional del T´ai Chi Chuan no apuntaba ni
siquiera a lo marcial o a lo terapéutico aunque estuvieran incluidos, sino al
desarrollo de la expansión de la
Conciencia.
Si se profundiza un poco en el pasado para enterarse que sucedía detrás
de los muros de los templos de Wu Tang donde se practicaba el T´ai Chi Chuan
original, más de un practicante se sorprenderá con el sentido que otrora le
adjudicaban a este Arte. Y no me refiero
al Wu Tang de hoy en día, que por razones económicas impuestas por el mercado intercontinental
también han tenido que adaptarse y salir a la palestra para conseguir ingresos
y así subsistir.
La falsa propaganda de éxito, fama, reconocimiento, honores y otras
tantas ficciones que simula la modernidad globalizada, es muy tentadora para
muchos que se esmeran desesperadamente para entrar y permanecer en esa vorágine
decadente.
Afortunadamente todavía existen un sin número de maestros y escuelas
que no sienten apetencia por las nuevas modas impuestas y se mantienen en sus
convicciones sin ceder al vil chantaje de las circunstancias que seducen a una
vida mercantil.
El siguiente estudio que prosigue a continuación sintetiza algunos de
los principios que desarrollamos en el Programa Integral de la Fundación Centro
del Tao y que atañen a la Forma
108 Tradicional del T´ai Chi Chuan.
En la lámina Nº 1 se expone la posición de los pies (izquierdo y
derecho) en cada uno de los movimientos de la Forma 108.
Es muy necesario respetar las direcciones, las diagonales y las
posturas de los pies si es que se intenta finalizar en el mismo lugar que se
comenzó.
Si bien la Forma
Corta 78 puede ejecutarse mentalmente mediante la técnica de
sentarse en silencio y visualizar los movimientos, también, como variante,
pueden dibujarse las huellas de los pies según cada posición a lo largo de la Forma.
Esta es una práctica de visualización y atención que incentiva la
meditación.
Al dibujarse las huellas de los pasos dados en la forma de T´ai Chi con
pequeños bastoncitos que representan cada uno de los pies, izquierdo y derecho,
debe guardarse la misma distancia y proporción entre posición y
movimiento; esta distancia se mide según
un ancho de hombros, ancho y medio o doble ancho conforme a los distintos
movimientos, y debe respetarse las bases en ¨L¨ y las direcciones (hacia las
diagonales o hacia el frente); por otro
lado los retrocesos o pasos hacia atrás también deben estar dibujados, y en el
caso de apoyar solo la punta del pie, no se dibujará un bastoncito sino un
punto representativo. Por último hay que tener en cuenta que las secuencias de
bastoncitos conforme se vaya visualizando la forma deben concluir en el mismo
lugar que se comenzó sin estirar en ningún momento la distancia o separación entre
los bastoncitos.
Ejemplo:
En la lámina Nº 2 se destaca la Forma Corta con un comienzo (principio) y término
(final) en el mismo lugar.
En la lámina Nº 3 vemos que en las Formas A, B, C, D y E, el final no
concluye en el mismo lugar que se inicio; en el primer caso se termina después de la
posición inicial, en el segundo caso se termina abajo cerca de la posición
inicial, en el tercer caso se termina abajo distante de la posición inicial, en
el cuarto caso se termina arriba de la posición, y en el quinto caso se termina
antes de la posición.
Para poder llevar a cabo este juego, debe saberse la Forma Corta
cabalmente, por el contrario, difícilmente pueda realizarse.
Le recomiendo a cada estudiante llevar a cabo este ejercicio en algún
momento de su aprendizaje; porque le será sumamente beneficioso en muchos
sentidos, sobre todo en la visualización de la forma.
Este juego o ejercicio involucra otros aspectos internos que el
practicante avanzado valorará. A
continuación se ve el formato de los pasos cuando se empieza y se termina en el
mismo lugar:
ManualdeTaiChi_archivos/image124.gif)
Algunos puntos más para tener en
cuenta:
1- La
Forma Larga 108 Tradicional tiene un solo objetivo y todo lo
que se haga con ella es para alcanzarlo;
este es la Meditación. Por
otro lado, la Forma Corta
78 Simplificada se orienta a la realización y asimilación de distintos
propósitos para estimular ciertas capacidades dormidas.
2- En las Formas Larga y Corta se termina en el mismo
lugar que se comienza.
3- En ningún momento de la Forma normal hay detención o
alteración del ritmo inicial. Los
movimientos se funden unos en otros progresivamente sin parar. Finalmente, tanto la Forma 108 como la 78 deben
transformarse en un solo movimiento.
4- La velocidad debe mantenerse pareja y uniforme
desde el principio al fin.
5- Simbólicamente la forma se comienza mirando al
Norte.
6- Es recomendable realizar la Forma al aire libre en
contacto con la
Naturaleza.
7- El mínimo de práctica durante la semana es de tres
días, y como mínimo una forma por día.
8- Debe buscarse en todo momento la redondez, logrando
armonía y fluidez.
9- La expresión, el sentido de cada movimiento y la
experiencia en ellos se desarrolla a lo largo de toda la vida; la entrega es inalcanzable.
10- De haber un objetivo real en la disciplina, este
sería la paz interior y el logro de una expansiva Conciencia.
11- La
Forma tiene un momento o un espacio durante la práctica
profunda, que debe ser vivido sin proyección al futuro o al pasado; esta idea
del presente debe ser tenida en cuenta en todo momento del aprendizaje.
12- Para quien no ha tenido la oportunidad de estar en
contacto directo con el T´ai Chi, todo lo que aquí se expuso carece de valor.
F O R M A L A R G A
1 0 8
Forma 108 Estilo Yang del Maestro Tsun Kuen Ma
conforme a su Metodología Pedagógica.
A continuación la fonética aproximada de los 173 nombres
correspondientes a la Forma
108 que deben ser memorizados por los Instructores de la Fundación Centro
del Tao como requisito para aprobar los exámenes.
Maestro
Ma escribiendo su autobiografía en su biblioteca
con
el conejito del zodíaco protector de sus pensamientos.
Nombres de la Forma Larga:
0-
THIM
1-
I VE
2-
CHI
3-
CHI SHII
4-
LAN CHIAO WEI, IU
5-
LAN CHIAO WEI, TSO
6-
PAN
7-
LI
8-
TSI
9-
AN
10- CHUAN SHEN
11- TAM PIEN
12- T´I SHOU SHAN SHI
13- IU KAO
14- TAO CHOU
15- PEI JO LIAN CHIE, I
16- PIE JO LIAN CHIE, AR
17- TSO LOU SI AO PU
18- SHOU JUEI PI PA
19- TSO LOU SI AO PU
20- IU LOU SI AO PU
21- TSO LOU SI AO PU
22- SHOU JUEI PI PA
23- TSO LOU SI AO PU
24- TSIN PU BAN LAN CHUEI
25- RU FUN TSI BII
26- SHIT TSE SHOU
27- BAO JU KUEI SHAN
28- PAN
29- LI
30- TSI
31- AN
32- CHUAN SHEN SHIA
33- TAM PIEN
34- TSIN NAN FU SIO
35- CHOU DI CHUEI
36- TAO NIEN JOU, I
37- TAO NIEN JOU, AR
38- TAO NIEN JOU, SAN
39- SHIA FEI SHI
40- T´I SHOU SHAN SHI
41- IU KAO
42- TAO
CHOU
43- PEI JO LIAN CHIE, I
44- PEI JO LIAN CHIE, AR
45- TSO LOU SI AO PU
46- IU LOU SI AO PU
47- SHAN PU JAI DI CHIN
48- SHEN TON PEI
49- CHUAN SHEN SOU SUN CHUEI
50- SEI PU BAN LAN CHUEI
51- LAN CHIAO WEI, TSO
52- PAN
53- LI
54- TSI
55- AN
56- CHUAN SHEN
57- TAM PIEN
58- IUN SHOU, I
59- IUN SHOU, AR
60- IUN SHOU, SAN
61- KAO TAN MAA
62- TAM PIEN
63- SHAN PU KAO TAN MAA
64- SHIT TSE SHOU
65 IU FUN CHIAO
66- TSO FUN CHIAO
67- CHUAN SHEN
68- TSO TUNG CHIAO
69- TSO LOU SI AO PU
70- IU LOU SI AO PU
71- TSIN PU TSAI CHUEI
72- CHUAN SHEN PI MIEN CHUEI
73- TSIN PU BAN LAN CHUEI
74- SHIA SHEN
75- SHIT TSE SHOU
76- IU TI CHIAO
77- TSO TA JOU
78- IU TA JOU
79- CHUAN SHEN
80- IU TI CHIAO
81- CHUAN FUN KUAN ERCH
82- TSO TI CHIAO
83- CHUAN SHEN
84- IU TUNG CHIAO
85- TSIN PU BAN LAN CHUEI
86- RU FUN TSI BII
87- SHIT TSE SHOU
88- BAO JU KUEI SHAN
89- PAN
90- LI
91- TSI
92- AN
93- CHUAN SHEN
94- TAM PIEN
95- IE MAA FUN TSUNG, IU
96- IE MAA FUN TSUNG, TSO
97- IE MAA FUN TSUNG, IU
98- LAN CHIAO WEI, TSO
99- PAN
100- LI
101- TSI
102- AN
103- SHIA TAM PIEN
104- I NI CHUAN SO, I
105- I NI CHUAN SO, AR
106- I NI CHUAN SO, SAN
107- I NI CHUAN SO, SSE
108- LAN CHIAO WEI, TSO
109- PAN
110- LI
111- TSI
112- AN
113- CHUAN SHEN
114- TAM PIEN
115- IUN SHOU, I
116- IUN SHOU, AR
117- IUN SHOU, SAN
118- KAO TAN MAA
119- TAM PIEN
120- SHE SHEN SHIA SHE
121- CHIN CHE TU LI, IU
122- CHIN CHE TU LI, TSO
123- TAO NIEN JOU, I
124- TAO NIEN JOU, AR
125- TAO NIEN JOU, SAN
126- TAO NIEN JOU, SSE
127- TAO NIEN JOU, WUU
128- SHIA FEI SHIT
129- T´I SHOU SHAN SHI
130- IU KAO
131- TAO CHOU
132- PEI JO LIAN CHIE, I
133- PEI JO LIAN CHIE, AR
134- TSO LOU SI AO PU
135- IU LOU SI AO PU
136- SHAN PU JAI DI CHIN
137- SHEN TON PEI
138- CHUAN SHEN JON CHAN
139- TSIN PU BAN LAN CHUEI
140- LAN CHIAO WEI, TSO
141- PAN
142- LI
143- TSO
144- AN
145- CHUAN SHEN
146- TAM PIEN
147- IUN SHOU, I
148- IUN SHOU, AR
149- IUN SHOU, SAN
150- KAO TAN MAA
151- TAM PIEN
152- SHAN PU KAO TAN MAA
153- CHUAN SHEN
154- SHIT TSE SHOU
155- SHIT TSE TUEI
156- LOU SI CHE TAN CHUEI
157- LAN CHIAO WEI, TSO
158- PAN
159- LI
160- TSI
161- AN
162- CHUAN SHEN
163- TAM PIEN
164- SHE SHEN SHIA SHE
165- SHAN PU TSI TSIN
166- TUEI PU KUA JU
167- CHUAN SHEN BAI LIEN
168- WEN KUNG SHEN JU
169- TSIN PU BAN LAN CHUEI
170- RU FUN TSI BII
171- SHAN PU TUEI
172- JO T´AI CHI
173- T´CHING LI
Con la Forma Larga
108 Tradicional entramos de lleno a experimentar la meditación en
movimiento; ya que ella constituye en sí
una antiquísima técnica para despertar un maravilloso espacio interior, donde
el practicante taoísta puede desarrollarse psíquica, emocional y
espiritualmente.
De hecho, el movimiento continuo e ininterrumpido efectuado como
meditación, se ha venido elaborando, estimulando, y proponiendo desde el inicio
de la práctica con el Sao T´ai Chi de Tsun Kuen Ma y el Ho T´ai Chi de Hua Lin
Chien.
Pero para abordar este tema ahora con total claridad, hay que tener en
cuenta que no existe técnica alguna que pueda ser considerada como meditación.
La meditación no es una técnica, nada tiene que ver con ella; la meditación es un estado, un amanecer de la
conciencia expansiva por la que se afina del Ser esencial con las altas tasas
vibratorias existenciales.
Claro está, que cualquier técnica que haya sido preparada para ello puede
considerarse como muy útil para o hacia la meditación; sin embargo, ninguna técnica es meditación en
sí misma aunque puede provocar tal estado.
Las técnicas pueden ser consideradas como el entrenamiento previo para
la meditación; porque la meditación no se
limita a la práctica de las técnicas sino que surge y florece a partir de
ellas, y después de ellas.
(Al respecto convendrá consultar el Cuadernillo: “Bioenergía Psíquica de los 5 Umbrales” y el
ensayo “El Arte de la
Meditación”, distribuido en la Fundación Centro
del Tao).
El sendero místico del taoísmo propone dos Vías hacia la meditación,
las que por supuesto pertenecen a un mismo camino; estas Vías son:
La Vía de la Quietud.
La Vía del Movimiento.
Aunque aparentan ser términos muy básicos o conceptos fácilmente
comprensibles, estas Vías conforman un verdadero y profundo aprendizaje que
precisa de un auténtico crecimiento interior, a partir del cual todo
practicante llega a realizar
en la Quietud Total: el movimiento interior; y en el Movimiento
Total: la quietud interna.
No obstante, como práctica de
profundización para comprender a fondo la interacción de las Fuerza Yin Yang,
recién con la Forma Larga
108 Tradicional pueden aplicarse todos los movimientos dobles o pares (en
pareja) a fin de comprender la relación intrínseca. Esta práctica de sincronizar los movimientos
de la Forma 108
como llaves en sus cerraduras correspondientes es una práctica desarrollada
minuciosamente en el Instructorado.
(Ver ensayo de: “Instructorado”, “... una
Nueva Flor se Abre”).
Movimientos Dobles o Pares de la Forma Larga:
Como un mero ejemplo, vamos a considerar algunos de estos movimientos
combinados en pareja, a saber:
o
An / Tsi
o
Tam Pien So Iu Lou Si Ao Pu / Sin
Pu Ban Lan Chuei / Tao Nien Jou
o She Shen Shea She / Lou Si Che
Tan Chuei /
o Kuan Erch / Pei
Jo Lan Chie Ar
o Shen Ton Pei / Tsin Nan Fu Sio Chou di Chuei / Shit
Tse Shou
o
Chuan Shen Pi Mien Chuei / Shan
Pu Jai Di Chin
En el Cuadernillo del Instructorado se describen todas las posibles
combinaciones.
La
Práctica:
Los resultados correspondientes a
la actual práctica de la Forma
108 Tradicional, que determinan el avance y el progreso en el aprendizaje del
T´ai Chi Chuan son:
-La clara sensación, aunque más no sea esporádicamente, de los movimientos
espontáneos, no voluntarios, no dirigidos desde la mente como si se produjeran
por sí solos, mientras que se permanece como espectador de la situación.
La sensación de encontrarse como un observador de la escena y poder fluir
con total entrega, sin la menor resistencia o inquietud a lo largo de las tres
etapas que engloba los 108 movimientos.
La capacidad de modelar los movimientos artísticos en concordancia con
la toma de conciencia sobre el sentido más profundo de la calistenia formal
artística, dando vida en todo momento a la expresión física, cubriendo todas
sus partes y alcanzando la plenitud del movimiento en el ser esencial del
movimiento.
Asimismo esta fase se caracteriza por la aplicación de los principios
fundamentales para el nivel superior, que son: respiración tranquila, lentitud,
uniformidad, redondez, equilibrio, centralización, dirección, sincronicidad o
la armonización de las distintas partes, comprendiendo de modo vivencial y
práctico la Unidad
existente entre el movimiento y el cuerpo, al tiempo que se integran lo físico,
la mente o los pensamientos, y el espíritu o lo psíquico.
Estas son algunas de las características básicas que por el momento definen
la experiencia en las formas del T´ai Chi, ya sean con elementos o no, por lo
que no vamos a profundizarlas cuando entremos en temas como T´ai Chi Chien
(espada), T´ai Chi Tao (sable y doble sable), T´ai Chi Kun (palo) y T´ai Chi
Chan (lanza).
Por otro lado existen experiencias más profundas, relacionadas con los ejercicios
y métodos del Tercer Nivel del aprendizaje y que no pueden ser definidos en
este momento, ya que carecen totalmente de características que puedan ser
transmitidas por medio de escrituras.
Cuando llegue ese momento tendremos que recurrir a ciertas variantes
para poder compartir dichas claves.
Por ejemplo, se han mencionado para el Segundo Nivel, Tercero o
Instructorado los distintos Modos Avanzados de la práctica, como ser: “forma
normal, en espejo, dura, blanda, rápida, con respiración, mental” etc., pero
recién con el mismo aprendizaje vivencial el estudiante alcanzará el verdadero
sentido y la correcta interpretación de estos conceptos para adentrarse en el
proceso alquímico del T´ai Chi.
En otras palabras, los diferentes ensayos dicen mucho sobre la práctica
para tener en cuenta antes de practicar, pero para después de la práctica no
dicen nada; por eso sólo pueden ser
tomados de guías (como referencias futuras ante el olvido ocasional de algún
ejercicio). Por eso sepa el estudiante que a no ser que se utilicen como
estimuladores o recordatorios de lo enseñado en cada curso, y transmitido y
compartido en cada reunión práctica, no sirven para nada. Porque los ensayos en sí mismos no están
completos. Esto es verdad para
cualquiera sea la escuela, disciplina o camino.
Lo intelectual esta por debajo de lo experimental y vivencial.
La Danza Larga (T´ai Chi 108)
es un conjunto de movimientos bien planificados y elaborados para una
ejercitación integral del cuerpo físico-mental y energético, mediante una
técnica dócil, no-agresiva y hasta subliminal.
Sobre todo me refiero al ordenamiento establecido por el Maestro Tsun
Kuen Ma que difiere de la 108 Tradicional y más todavía con respecto de la Forma 108 del estilo Wu Yang
o Chen.
Esta ordenamiento de la
Forma 108 que no es igual a la que otros maestros chinos
trajeron de China, llega tan profundo que puede lograrse inmediatamente el
equilibrio de la psicología, la regulación de las emociones, el balance de los
fluidos internos, y con un poco más de intensidad en los principios de la
práctica y dedicación a la disciplina, también se puede alcanzar la
armonización del cuerpo espiritual, potencialmente en cada ser humano.
Por otro lado, la práctica taoísta sobre la
Forma T´ai Chi 108 Yang que mejoró el
Maestro Taoísta y Alquimista Hua Lin Chien y otras diversas prácticas del
Maestro Liu Pai Ling, no sólo pretende la movilización psico-física y emotiva,
sino que sobre todo apunta al despertar espiritual, al desarrollo de la sensibilidad
interior, entendiéndose esto únicamente como el proceso de aguda percepción y
apertura mental de distintas potencialidades internas.
Este concepto debe comprenderse como la realización de la conciencia expandida
en las capas más sutiles y psíquicas del presente, del aquí y ahora, y la total
capacidad de goce y celebración momento a momento, por cada situación y
oportunidad de crecimiento y desarrollo interior. Porque el disfrute total de cada acto es
espiritualidad interior exteriorizada, según la visión taoísta que Hua Lin
Chien aportó a la Forma T´ai
Chi 108 de la
Tradición Iniciática ancestral.
El estudio minucioso de los principios, valores, conceptos filosóficos,
en incluso técnicas y métodos prácticos que el Maestro Hua Lin Chien
complementó con la Forma
108 Tradicional de T´ai Chi Chuan estilo Yang, se orientan al despertar
alquímico de la potencialidad del ser esencial.
Siendo que todos estos valores los bajamos del Arte y Ciencia Taochi
Shench´iching y los extendemos en todas las materias y disciplinas del Programa
Integral. Algunas de las cuales son muy
poco difundidas en la
Argentina.
Y en parte, a esto se debe la elaboración de tantos ensayos con el fin
de que este conocimiento se difunda (al menos la teoría) y no se pierda. Sin embargo el motivo principal de estos
ensayos teóricos es estimular a los practicantes y darles un mayor contenido
para expresar y vivenciar profundamente los valores trascendentes que el
Maestro Hua Lin Chien aportó a la
Forma 108 de T´ai Chi Chuan.
Todos los practicantes del Tercer Nivel y del Instructorado del
Programa Integral de la
Fundación Centro del Tao reconocen la
elevada visión de Hua Lin Chien plasmada en la metodología pedagógica de
Métodos tales como: Modos Avanzados de
T´ai Chi Chuan, Tigre y Dragón Alquímico de Wu Tang Shaolín (Nan Chuang Chan
Chuang), 5 Fases de Lo Han, 3 Etapas de Wu Tang, Aplicación Especial del Ta Lü
Marcial, Forma Larga de Lanza, Doble
Sable y Esgrima Espada (en pareja), el Wu Chin Sii de Hua To, el LIU DONGWU KUNG o
Método de los 6 Animales, los
81 Ejercicios Energéticos de la Grulla
Mística, las 13 Meditaciones de Kuan Yin, el sistema del
Taochi Shench´iching y la
Alquimia Secreta de los 36 Datos, entre otros, los debemos a
la transmisión directa del Maestro Hua Lin Chien para América Latina.
Por último, digamos que es sumamente beneficioso entender la
espiritualidad como el proceso de “recrear” ese ESPACIO INTERNO que equilibra
nuestra vida objetiva, y a través del cual se comulga con el Ser más íntimo (que
la vida subjetiva), para la comprensión de las Leyes y Principios existenciales
que nos rodean y nos compenetran.
Las formas y modos del T´ai Chi 108 Tradicional, estimulan y colaboran
con esa necesidad interna, a través de movimientos fluidos y espontáneos que no
encasillan ni limitan la capacidad del Ser, algo que posibilita la aprehensión
de los principios filosóficos intrínsecos;
y de este modo, se puede alcanzar el más elaborado entrenamiento físico,
mental y psicológico sin sacrificar la creatividad interior, la libertad y el
sentido artístico personal.
La “práctica continua” de la
Forma 108 Tradicional, lleva a la realización de una profunda
experiencia que no puede ser descripta, como ya dijimos, mediante las palabras
ni tampoco puede ser transmitida de boca a oído como ciertas pautas, porque en
este caso sólo puede ser vivenciada por cada practicante muy personalmente, en
lo más hondo de sí; porque tal
experiencia es incorporada y comprendida por el puro desenvolvimiento
individual. Esta es una experiencia
totalmente íntima y personal. Es lo
único que en T´ai Chi no puede ser señalado . . . mas si compartido por quienes
lo hayan vivenciado.
A continuación los dibujos representativos de la Forma Larga 108
Tradicional del T´ai Chi Chuan Estilo Yang:
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A continuación se detallan los nombres de todas la Formas de T´ai Chi Chuan de
Hua Lin Chien para la
Fundación Centro del Tao ® (Registrado).
Todos los Derechos Reservados bajo la Ley Nº 11.723 del Registro de la Propiedad Intelectual. Copyright © 1988 – 2005.
Hua Lin Chien ha aportado el conocimiento desarrollado en el Sistema
del Taochi Shench´iching, y la filosofía taoísta de muchos de los Métodos y
Prácticas del Programa Integral.
Asimismo aprovecho
para expresar un reconocimiento a R. Janín por aportar su Programa de Reajuste
Integral y las bases para el desarrollo y crecimiento interior,
a Ji Zhen Cheng por
su aporte académico de las ciencias chinas, la terapia y medicina antigua, sus
caligrafías acerca de los clásicos de las diferentes corrientes iniciáticas,
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