Historia del Wu Shu - Kung Fu

Monasterios de China, WUDANG, CULTO ZHEN WUen la Provincia de Hubei, por Tai Feng, Ediciones Lenguas Extranjeras de Beijing, 1992, traducido por Chen Gen Sheng:

Es de conocimiento común que el arte marcial, altamente conceptuado, de la montaña Wudang (Wu Tang), así como sus paisajes encantadores e inmutables construcciones monásticas esparcidas en todas partes de ella se deban al taoísmo.Pues fue Su Reverencia Zhang Sanfeng (Chang San Feng), de la dinastía Song del Norte, la persona que diseñó el “Boxeo Taiyi Wuhang de Wudang” mientras estudiaba en profundidad el taoísmo en esta montaña.

Fueron los taoístas posteriores a él, revestidos con sus togas, quienes, transmitiendo el saber de la religión de generación en generación, lograron desarrollar la montaña, de suerte que aparecieron caminos, puentes y edificios ornamentales necesarios para cualquier sitio de interés turístico en las 72 cumbres y las 11 grutas de Wudang.Y fueron asimismo los gobernantes feudales quienes, con el propósito de consolidar su régimen, ordenaron levantar para el taoísmo ocho palacios, dos templos, veintiocho conventos y 72 monasterios, todos lujosos, magníficos, finos y elegantes.

En fin, en esta montaña permanecen hoy día los renombrados “Locales de Culto Zhen Wu” (Arte Marcial Auténtico), descritos en un libro clásico como una “aglomeración de templos cada uno a media legua de distancia y de palacios uno a cada legua, tan finos por estar protegidos por muros rojos y cubiertos con tejados verdes.

De estos Locales se cuentan no pocas leyendas. Algunas están fundamentadas en hechos históricos, mientras que otras son, obviamente, alegorías de realidades metafísicas. Y esta mezcla de verdades y alegorías nos relega a un laberinto de misterios.

Si bien la obra Historia de la Montaña Wudang tiene anotado a los ilustres señores Yin Xi de la dinastía Zhou (siglo XI-256 a.J.C.), Yin Changsheng de la dinastía Han (206 a.J.C. y 220 d.J.C.), Xie Yun de la dinastía Jin (265-420), Lu Chunyang de la dinastía Tang (618-907), Chen Bo de las Cinco Dinastías (907-960), y Ji Ranzi de la dinastía Song (960-1279), todos descollantes taoístas en la China antigua, estuvieron retirados en Wudang para su autocultivación, aunque parece que ellos no dejaron muchas huellas en la montaña.

De unos cinco o seis siglos a esta parte, sin embargo, se han visto por el contrario solamente imágenes del Soberano Zhen Wu en todos y cada uno de los establecimientos taoístas erigidos en Wudang. Las hay de piedra o cobre y aparece de niño o joven, en la que se encuentra sentado con formalidad, lo cual corresponde, indudablemente, al Soberano después de haber conseguido el dominio del taoísmo.

¿Existió o no este ente en concreto antes de nosotros?Para satisfacer esta inquietud, haría falta escarbar un poco en la historia de la Cueva Xuan Wu (Lo Marcial Absoluto).

De acuerdo con ciertas investigaciones, el vocablo Xuan Wu en Chi Ci (Elegías del reino de Chu): Yuan You (Viaje a una Tierra Lejana), una colección de poemas del Vate Qu Yuan (343-290 a.J.C.), aristócrata del mencionado reino, se refiere a una divinidad y no a un ser humano.

En 1012, el quinto año de su reinado, llamado Dazhong Xiangfu, el emperador Zhen Zong de la dinastía Song del Norte y cuyo nombre común era Zhao Heng, fanático del taoísmo, soñó con Zhao Yuanlang, uno de sus lejanos antepasados, que le decía: “Soy uno de los nueve emperadores y fui uno de los primeros de la familia Zhao.Después de mí fue el emperador Xuan Yuan. Luego, durante la dinastía Tang, descendí otra vez a este mundo para ser el señor de la familia Zhao, hace ya como cien años. Vuestra majestad, deberías saber cuidar bien a los plebeyos, para no defraudar mis esperanzas.”(Yuan Shu: Cronología Completa de la Historia de la Dinastía Song: Ritos de bautizo para el Libro Celestial, Vol. XXII).Enternecido por el sueño, el monarca decoró al Sr. Zhao Yuanlang, un hombre que jamás había existido, con el título póstumo de “Antecesor Sagrado” y, para no ofender a su supuesto tatarabuelo, ordenó que en todo el país se cambiara el carácter “Yuan” por “Xuan”, y el “Lang” por “Ming”. Y no mucho después, dio otra orden de cambiar el “Xuan” por “Zhen” porque “Xuan” y “Yuan” se pronunciaban casi igual.De tal manera, el Dios del Norte, Xuan Wu, tuvo que resignarse al nuevo nombre de Zhen Wu para así no disgustar a la casa imperial.

Luego en 1017, el segundo año del reinado Tian Xi del mismo emperador, un grupo de soldados halló una tortuga y una serpiente en el lado suroeste del Campamento de Defensa de Su Majestad. Evidentemente, esto era un fenómeno natural. Pero los taoístas alegaron que había sido un milagro obrado por el Soberano Zhen Wu.Como resultado, se levantó en el lugar un templo a fin de venerar en él a este dios de la tortuga y la serpiente.

Según el taoísmo, Zhen Wu, es: “El príncipe heredero del antiguo reino de Jing Li.Nació dotado de una fuerza portentosa. Luego de atravesar el mar oriental en nuestra dirección, se encontró con una divinidad del Cielo (¿Liu Tung Ping?) quien le obsequió una espada mágica.Más adelante, se internó en la montaña Wudang, provincia de Hubei, para practicar su autoperfección. Habiendo transcurrido 42 años, la completó con éxito y se elevó al Cielo en pleno día. Es el señor gobernante del Norte, con el título de Soberano Xuan Wu...”

Luego, durante el mandato del Emperador Zhen Zong de la dinastía Song, fue promovido al rango de “Soberano Auténtico Señor del Cielo, Emperador Omnipotente para Amparar a Su Majestad”. (Léase el artículo “Zhen Wu”, Ci Hai, o sea, “Gran Diccionario”, edición 1979, China).

A través de esta historia podemos entender que Zhen Wu fue un ente mortal que llegó a la categoría de divinidad después de haber culminado su arte de autoperfección.

En el siglo XV, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming, cuyo reinado es llamado Yong Li (1403-1424), intento utilizar la montaña Wudang y convertir al Dios Zhen Wu nuevamente en un ser mortal, con el objeto de afianzar su dominio. Tras su entronización se auto proclamó reencarnación de esta divinidad, con la tentativa de ganar la confianza del pueblo. Para lograr su propósito envió a la montaña al secretario adjunto de Obras Guo Jin, al marqués de la prosperidad Zhang Xin y a su propio yerno el capitán Mu Xin a la cabeza de 300.000 soldados y trabajadores, quienes tardaron más de una década en construir un centenar de palacios, templos, monasterios y conventos magníficos en amplia escala. Todo ello fue realizado para demostrar la grandeza de Su Majestad.

Sin embargo, los taoístas de Wudang no se tragaron, ni entonces ni después, los cuentos de Zhu Di.Para ello vamos a citar un ejemplo. No mucho antes de nuestra época, si uno visitaba el Salón Dorado en el Pico Tianzhu (Pilar del Cielo) de la montaña, podía ver hacia abajo muros en torno del salón a semejanza de una muralla de la ciudad imperial, y hacia arriba, el tejado de cobre del edificio que brillaba como oro bajo el firmamento azul, e inclusive podría haber exclamado con admiración por los objetos de cobre de formas artísticas colocados a manera de decoración dentro y fuera del recinto. Para entonces, el clérigo que lo acompañaba de guía no dejaría de observar con formalidad: “El Maestro Precursor de esta montaña fue la reencarnación del emperador Jian Wen de la dinastía Ming y es por esto que todos los salones de aquí fueron construidos imitando los palacios imperiales...”

Se sabe que el mencionado monarca, luego de asumir el trono en 1339, fue derrocado en 1403 por su tío paterno al cabo de una guerra civil de cuatro años desencadenada por éste. Por las palabras del guía, el visitante entendería que los taoístas de Wudang se negaban a reconocer a Zhu Di como reencarnación del Soberano Zhen Wu.

Mas, sin importar quién merezca esta dignidad, podemos hallar por doquier en la montaña vestigios de los diseños ideados con tanto esmero para la construcción de edificios en honor del “soberano” del taoísmo.

Los sacerdotes afirman, ante todo, que el Soberano Zhen Wu fue, cuando joven, el príncipe heredero del reino Jing Li y que, después de retirarse aquí para su autoperfección, vivió en el sitio hoy llamado Ladera del Príncipe, y que por eso allí se erigió el Templo Fu Zhen (Retorno a lo Auténtico, referido a Zhen Wu), de magnífica apariencia. En el interior se ve una gruesa columna sosteniendo 12 vigas, una maravilla poco conocida en la arquitectura de la China antigua.

Por otra parte, en la cueva rocosa ubicada detrás del Palacio Zi Xiao (Nubes purpúreas), el mayor de los de su género existentes en Wudang, existe un salón, dentro del cual se adora una estatua de piedra que tiene la imagen de una adolescente gentil, de rostro amplio y saludable. A este caballero los taoístas lo señalan como el príncipe del reino de Jing Li, por lo cual la caverna fue bautizada Peñasco del Príncipe.

Probablemente los taoístas hayan adivinado, por su propia experiencia, que el príncipe incurrió en cierta inconstancia en su larga práctica de vida ascética, y es por esto que han forjado la historia del pozo de afilado de agujas. Dicen que cuando el noble desarrollaba su aprendizaje del taoísmo se le ocurrió dejar el lugar y volver a ser una persona común por falta de voluntad. Mientras descendía de la montaña, vio a una anciana afilando un mazo de hierro sobre la piedra de un pozo. Entonces preguntó con curiosidad para qué lo hacía, ante lo cual aquella le contestó que era para obtener una aguja. De nuevo inquirió para cuándo lograría esto, y la respuesta fue que lo conseguiría cuando se acabara el trabajo. De esto el príncipe comprendió una verdad y se fue de regreso a la montaña para proseguir su práctica del taoísmo y, poco tiempo después, su empeño fue coronado con pleno éxito.

Más tarde, los taoístas levantaron el Templo del Pozo de Afilado de Aguja, en memoria de esta anécdota.La parte izquierda del templo es un salón con tres puertas en cuyo interior se venera una estatua del Soberano Zhen Wu, sentado cuando era joven. Delante del salón, más allá de las gradas, están colocados de pie dos mazos de hierro gruesos. La parte derecha la ocupa un pabellón cuadrado con aleros verticales, llamado “Pabellón de la Madre Vieja”, dentro del cual se halla el mentado Pozo de Afilado de la Aguja.

Invariablemente, hay también imágenes de Zhen Wu y otras divinidades del taoísmo en otras casas de esta región, tales como el Palacio Yu Xu (Jade Imaginario), el Templo Yuan He (Armonía de lo Absoluto), la Peña Yu Xu (Jade Imaginario), el Palacio Zi Xiao (Nubes Purpúreas), el Palacio Tianyi Zhenqing Wanshou (Diez Mil Años de Felicidad Verdadera, Nº 2 del Cielo), el Palacio Wu Long (Cinco Dragones), la Peña Hua Yang (Sol Simpático), y el Palacio Tai He (Armonía Absoluta).

Respecto del Palacio Wu Long se narra un cuento. Durante el reinado de Zhen Guan de la dinastía Tang, según se cuenta, el Sr. Yao Jian, prefecto de Junzhou, cuando estaba suplicando por lluvia en este palacio, vio cinco dragones bajando del cielo, los que luego utilizaron sus poderes mágicos para hacer llover sobre la prefectura. A fin de agradecer el milagro, el funcionario ordenó construir el palacio. Como algo destacado, el edificio no se escapó a un siniestro de fuego en los últimos días de la dinastía Yuan y, como consecuencia, la mayor parte fue destruida.

En el Peñasco Sur, donde el Soberano Zhen Wu alcanzó la inmortalidad, fue construido el Altar de Vuelo para la Sublimación. El peñasco se encuentra a unos dos o tres kilómetros al oeste del Palacio Zi Xiao. Tiene abajo precipicios peligrosos, mientras se eleva hacia el cielo. Es famoso porque “cuando el camino tuerce hacia el Peñasco Sur, el paisaje es invadido por una mayor tranquilidad y paz interior”.

Los edificios asentados debajo de él, ya sea con vigas, columnas y aleros, o con puertas, ventanas y pórticos, están construidos y esculpidos de bloques de roca y tienen por nombre único Salón de Piedra, pero cuya denominación oficial es Palacio Tienyi Zhenqing. En su interior permanecen 500 estatuas de hierro de Funcionarios del Alma adosadas en las paredes. El Altar de Vuelo para la Sublimación queda al oeste del salón y, según se cree, es donde Zhen Wu voló al cielo en calidad de dios.

Algunos turistas, admiradores suyos, se arriesgan incluso a asomarse afuera de los perfiles del salón que se extienden hacia un abismo, para encender inciensos de cabeza de dragón en un brasero pequeño instalado al extremo de una laja rocosa, tallada con motivos de nubes y que está casi suspendida en el aire.

En realidad, la montaña Wudang ha adquirido prestigio en toda China no por la magia que ha tenido el Soberano Wu Xhen, sino por el sinnúmero de utensilios de cobre delicados y de valor cultural que se exhiben en los templos, así como por el Arte Marcial sin igual transmitido por el Gran Maestro Zhang Sanfeng.

Los expertos en Arte Marcial saben bien que el Taiji Wuhang de Wudang (T´ai Chi Wu Han de Wu Tang) es uno de los boxeos de autodefensa más eficientes, tan reputado como el del Shaolín. Este tipo de ejercicios no se usa a menos que uno vea su vida en peligro y, cuando es usado, el hombre gana la lucha. Su fundador fue el taoísta Zhang Sanfeng de la montaña Wudang quien viviera en la última época de la dinastía Song del Norte. Inspirado por las posturas de una grulla que peleaba con una serpiente, creó los 13 Movimientos Tai Ji (Lo Absoluto) (See San She), una especie de combinación de la acción con la inacción. Después, el Maestro Zhang Shouxing, de la octava generación de la secta de la montaña Wudang, los complementó con los ejercicios de Qigong o Ch´i Kung (ejercicios de la Energía Fisiológica) de cinco animales (oso, mono, tigre, ciervo y águila) del afamado médico Hua Tuo, de los tiempos de los Tres Reinos, para transformarlos en el Boxeo Liang Jia (De los Dos Fundadores) de la Secta Ortodoxa de Wudang, de 22 Movimientos de Ataque y Captura, llamados Taiji Wudang.

En la actualidad, esta clase de boxeo está en boga no solamente en China, sino que también se ha propagado a Japón y a los países de Asia Suroriental.

El origen del Kung Fu Budista es bien conocido en todo el mundo.Lo que el Templo Shaolín es para las Artes Marciales externas, es la Herencia del Wu Dang Kung Fu (Wu Tang) para todas las Artes Marciales Taoístas (Internas). Del mismo modo que los estilos de Shaolín hacen hincapié en la fuerza física, la resistencia, la destreza física y en la habilidad, el estilo Wu Dang Kung Fu, pone especial énfasis en la Unidad con la “Ley Universal de la armonía” (Tao). Las Artes Marciales Taoístas, las cuales son también conocidas como “Boxeo Interno Taoísta”, ponen gran énfasis en las aplicaciones prácticas de los principios naturales y alta funcionalidad, superioridad mental, el uso de la fuerza interna, cósmica o vital. Esta fuerza es conocida por los chinos como “Ch´i” (Qi).

Las montañas de Wu Dang (Wu Tang, o Mo Dang en cantones), están localizadas en el Norte de China.También son conocidas por las montañas Can Shang, o montañas Taihe (al final de la dinastía Sui 581 – 618, y a principio de la dinastía Tang 618 – 907).

Probablemente los taoístas han estado viviendo allí desde hace miles de años, pero fue en el lejano séptimo siglo, cuando aquellos primeros templos habían sido construidos en las montañas Wu Dang, a partir del cual ya se tienen las primeras referencias escritas.

Wu Dang es el origen de incontables estilos taoístas de Artes Marciales Internas y Artes Curativas, muchas de las cuales permanecen sumidas en el mayor desconocimiento para el mundo occidental. Estilos cercanos a los más populares como son el T´ai Chi Chuan (Taijiquan), y eventualmente el Hsing I Chuan (Xingyiquan), y el Pa Kua Chang (Baguazhang), aparte de los cuales existen otros muchos estilos.

Algunos de los estilos menos conocidos de Wu Tang son por ejemplo: “Los 6 Métodos de las 8 combinaciones de Boxeo” (Liu He Ba Fa Quan), “Boxeo celestial” (Tian Zu Quan), “Estilo del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), “Estilo de la Nube en la Mano” (Yun Shou Quan), “Estilo de la Mano en el Viento” (Feng Shou Quan), “Estilo de los 8 Inmortales” (Ba Xian Quan), “Estilo del Dragón” (Long Quan) y muchos otros.

Después de estos existen, incluso, más métodos esotéricos o internos como los “Ejercicios Taoístas” (Kai Men), y docenas de estilos diferentes de “Ch´i Kung Taoísta” (Qi Gong Tao) y “Nei Kung”, los cuales combinan técnicas de respiración, meditación y curación;y otros muchos métodos relacionados con el Wu Dang.

El originario templo de Wu Dang, el cual es conocido también como “Palacio Xiao Zi”, ha sido restaurado y actualmente está abierto al público.

En muchos estilos de Boxeo Taoísta Interno, se desarrollan los siguientes animales:

Dragón Dorado (Jing Long), Dragón de Fuego (Shou Long), Tigre Blanco (Bai Hu), Serpiente Blanca (Bai She), Mono Blanco (Bai Hou), Águila Dorada (Jin Ying) y Grulla Blanca (Bai He).

Dentro de este estudio no se usan graduaciones (cinturones), sino que, al principio se es un practicante, neófito o principiante (Chuxue), más tarde se pasa a ser alumno (Mentu), para finalmente, y tras muchos años de gran entrenamiento y dedicación, se llega a ser profesor o maestro (Shifu). Estos son los tres niveles.

El Estilo del Dragón de Wu Dang, también conocido por San Ti Quan (Los Tres Boxeos esenciales), representa todos los poderes y habilidades y el misticismo del Taoísmo, mientras que los Tres Esenciales representa la Armonía de la Tierra, del Cielo y del Ser Humano.

El Estilo del Dragón de Wu Dang (forma de manos vacías y forma con espada), es un ejemplo perfecto de la total armonía con todo el universo, la cual es expresada, o mejor dicho, representada a través de todo el estilo. Cada una de sus posturas, técnicas y movimientos representan y expresan el equilibrio y la comprensión de las leyes naturales esenciales, a las cuales los taoístas simplemente llaman Tao (Dao). En el estilo del dragón de Wu Dang, existen muchas formas dedicadas al Dragón, al igual que a otros animales como por ejemplo, el Mono, el Tigre, la Serpiente y la Grulla, claro que además existen otros dedicados a las enseñanzas Taoístas.Otras formas están consagradas a los Sabios y Filósofos Taoístas, mientras que otras son conocidas como “Forma de los Cinco Elementos” (Wu Xing Quan), “Forma del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), y “Forma de la Palma Encendida” (Shuo Zhang Quan).

El Estilo del Dragón de Wu Dang, es también conocido en el ámbito de las artes marciales taoístas por sus espectaculares acciones, las cuales pueden ser llamadas “Poder del Ch´i” (Chi Kung o Qi Gong), o quizás más correctamente “Poder Interior” Nei Gong (Nei Kung), el cual comprende muchos aspectos de curaciones e increíbles demostraciones.

Las dos Formas conocidas como: “Tres Formas Esenciales” (San Ti Quan), la cual es también conocida como “Forma del Dragón de Wu Dang” (Wudang longquan), y la “Forma de la Espada del Dragón de Wu Dang” (Wudang longjian), deben ser ejecutadas con la rapidez, la agilidad y el espíritu inmortal del Dragón (Long), y todos los movimientos, giros y pasos deben ser realizados con una relajada concentración, enfocada en el Centro de la Energía o Dan Tian (Tan Tien), el cual se encuentra ubicado a unas dos pulgadas por debajo del ombligo.

Cualquier práctica que se haga en relación con el Wu Dang Kung Fu, debe hacerse de una forma suave, relajada y natural.Y se debe evitar cualquier tipo de tensión o fuerza física. Por supuesto que en el Wu Dang Kung Fu se aplica tanto la fuerza como la velocidad, pero ambas son el resultado de estar correctamente equilibrado y totalmente relajado.

Equilibrio es el requisito imprescindible para que los poderes internos (Ch´i), broten y emerjan a través de la voluntad y el deseo del practicante, con lo que estos increíbles poderes, o quizás fuerzas, pueden ser transferidos hacia fuera para desembocar en la expresión artística de las técnicas.

Se dice que en el año 527 después de Cristo, un monje indio llamado Ta Mo (Bodhidharma) fue al monasterio Shaolín en las montañas de Song Shan en la provincia de Honan para diseminar las enseñanzas de Buda.Se sentó y de frente a la pared de su cueva, en retiro, meditó durante nueve años en silencio buscando la iluminación y convirtiéndose en el fundador del Budismo Chan (Zen).Durante estos años de meditación, Ta Mo descubrió que la falta de movimiento del cuerpo y miembros durante largo período de tiempo, más el frío glacial y el viento en el transcurso de su retiro montañoso habían causado fatiga, achaques y dolencias corporales.

Sus discípulos también sufrían los mismos achaques y a menudo dormitaban durante la meditación. Para combatir estos obstáculos a la vez de mantenerse saludable y fuerte para defender al grupo contra bandidos y bestias salvajes, Ta Mo reunió una serie de ejercicios basados en parte, en el comportamiento de distintos animales.

Durante la dinastía Yuan (1264 – 1368), las 18 Manos de Lo Han (consistentes en 18 movimientos), se ampliaron a 72 movimientos y después, más tarde, a 173 movimientos para formar la base del Shaolín Chuan - Fa, que a su vez ha influenciado enormemente en el desarrollo de las otras ramas de artes marciales orientales.

Para el alumno es esencial que aprecie que el Lohan Kung no es otro ejercicio chino que se introduce en occidente. El Lohan Kung es el punto de origen, el patrón de donde otras artes más conocidas como el T´ai Chi Chuan, el Hsing I, el Pa Kua, el Wu Shu, Kung Fu, Judo, Aikido, Jiu Jit Su, han emanado.

El conocimiento de Lohan Kung era precioso para los discípulos de Shaolín.Su secreto siempre se mantuvo encerrado en los confines del monasterio hasta su destrucción por la acción de un devastador fuego, hace casi 200 años. El monje Choy Fook, uno de los monjes sobrevivientes, huyó hacia el Sur, a la provincia de Guang Dong (Cantón), y luego fue buscado por Chen Heung a quien aceptó como discípulo y a quien enseñó Lohan Kung y todo su sistema de Kung Fu.

Después de casi 25 años perfeccionando su técnica, Chen Heung fundó el sistema de Artes marciales Choy Lee Fut.

El linaje de Lohan Kung procede de Ta Mo (Bodhidharma) el 36avo patriarca, que llegó a China a principios del siglo VI después de Cristo.Numerosas generaciones de monjes Shaolín y discípulos le siguieron. Los más famosos fueron: El Monje Gok Yuen que amplió los ejercicios a 72 movimientos y Lee Sau y Bak Juk Fung quienes volvieron a ampliar los ejercicios a 173 movimientos, transformando los 18 movimientos en un efectivo sistema de combate.(También conocido como la Lucha de los Animales basado en posturas, series y caminatas).

El Monje Choy Fook murió a la edad de 112 años, en el 1840.Chang Heung, el fundador del Choy Lee Fut vivió entre los años 1806 y 1875.Chan Koon Pak, hijo de Chan Heung vivió entre los años 1847 y 1920.Chan Yiu Cai, nieto de Chan Heung, vivió entre 1888 y 1965. El maestro Chan Wan Hon es el bisnieto de Chan Heung. Y finalmente, Chen Yon Fa (tataranieto de Chan Heung), nacido en el año 1951, representa la quinta generación de los “Guardianes del Choy Lee Fut”.

Lo Han Kung y Kung Fu: El término Kung Fu se refiere al aspecto externo de las artes marciales chinas incluidas dentro del Wu Shu (Arte Marcial), las que requieren el desarrollo de la velocidad y la agilidad para alcanzar sus metas. Pero el Lo Han Kung es más sutil y exige perseverancia y resistencia, el Kung Fu es explosivo mientras que el Lo Han Kung es progresivo.

Lo Han Kung y T´ai Chi Chuan: Existen muchas similitudes entre el Lo Han Kung y el T´ai Chi, sobre todo en cuanto al cultivo del Ch´i (Energía) y a los movimientos lentos y elegantes, y el concepto de un ciclo Yin y Yang alternados que se ajustan conforme a un método de respiración, pues ambos pertenecen a la Escuela Interna.

Monasterios de China,SHAOLIN, de la Provincia de Henan, por Chen Daofu, Ediciones Lenguas Extranjeras de Beijing, 1992, traducido por Chen Gen Sheng:

Situado en una falda sombreada de la montaña Shaoshi, al noroccidente de la cabecera del distrito de Dengfeng, tiene un contorno apacible y bosques espesos. Rodeado de colinas, el monasterio, solemne y majestuoso, resulta más imponente de lo que es. Se llama Shaolín (Bosque y Shao) debido a la montaña Shaoshi y a las selvas.

El establecimiento se remonta a más de 1.400 años. Fue construido primero en el 495, en el año 19 del reinado Tai He de la dinastía Wei del Norte.

El monje hindú Bodhidharma viajó a través del mar y llegó aquí vía Guangzhou.Reunió un gran número de seguidores y fundó la secta Dhyana (Meditación), por lo que fue estimado como iniciador de esta secta. Por ello es que este lugar pasó a ser la cuna del budismo chino.

Por la época de Tang, la casa monástica evolucionó en el Gran Monasterio del Budha, reconocido como el Primer Monasterio de fama bajo los Cielos.Posteriormente, el Wushu (Kungfu o arte marcial de China) de este monasterio ha venido gozando de prestigio dentro y fuera del país.

Según una tradición transmitida oralmente a través de los siglos, el monasterio posee una roca milagrosa que corresponde a su fundador y que es dominada “Roca de la Sombra de Dharma”, pues en ella se percibe la figura de este budista del país vecino. Dicen que él permaneció sentado con las piernas cruzadas ante la roca durante nueve años (otros afirman que fue por diez años).Por su firme devoción y su incomparable poderío, hizo penetrar su figura en la roca.

Bodhidharma fue discípulo de la 28ª generación de Mahakasyapa, bonzo de la india antigua, quien en su vida atribuyera importancia al acto de estar sentado para aprender la Dhyana (Meditación) y se pronunciara porque “uno demostrara su verdadero temperamento para ser un Budha”. De acuerdo con las explicaciones del budismo, se refiere a “sentarse y meditar sin hablar para purificar la mente y demostrar el temperamento”, cosa que concuerda con el enunciado de los confucianos para “cultivar la mente y el temperamento”.

Cuenta la historia que Bodhidharma no se dejaba alterar por nada mientras estaba sentado, no importaba que fuera en el invierno de severo frío, o en el verano caluroso cuando los mosquitos lo picaban. Un día, un discípulo encargado de traerle comida, cuando entraba en la cueva luego de subir la colina, vio a un lobo gris formidable con la boca abierta y las garras delanteras puestas sobre los hombros del maestro, pero que éste aún así seguía sentado sin moverse, de cara a la pared de roca. Entonces, el discípulo buscó un palo, asustó al lobo y lo expulsó.

En el último período de la dinastía Song del Norte (960-1127), el pueblo levantó en el montecillo al pie de la colina Wuru el “Templo del Rostro Orientado a la Pared”, en homenaje al legendario acto de Bodhidharma, el cual es el “Templo al Maestro Precursor” que existe hoy en día.Es la edificación de estructura de madera más antigua que se haya visto en la provincia de Henan.

Este templo consta de la puerta frontal con su escalinata, el Salón y el Pabellón de Mil Santos. Detrás del templo y a mitad de camino de la colina Wuru se encuentra una cavidad profunda, llamada cueva de Dharma.Dicen que es donde el maestro estuvo sentado en aquella época.Abierta a viva fuerza en una barranca abrupta, tiene el tamaño de una habitación.La entrada es de forma cuadrada y mira hacia el sol. En el interior hay cuatro esculturas de piedra:una del maestro y las restantes de tres discípulos suyos.Afuera a unos metros de la entrada está un alto arco de piedra levantado durante el reinado Wan Li de la dinastía Ming, rodeado de árboles y cubierto por sus sombras, dando a la gruta un aire un tanto misterioso.

El relato de cómo “trece monjes salvaron al Rey de Tang” es una anécdota histórica bien conocida en China.Según la tradición, el Wushu del Monasterio Shaolín ha evolucionado hasta lo que es hoy, fundamentándose en los “18 Movimientos de las manos del Arhat” o 18 Manos Lohan, diseñados por Bodhidharma.

Mientras él y sus discípulos cultivaban la Dhyana en el monasterio, descubrió que éstos se fatigaban y tenían sueño tras haber estado sentados por mucho rato. Por eso inventó un ejercicio físico de 18 Movimientos de las Manos para la agilización de los miembros del cuerpo y lo bautizó con el mencionado nombre.

En el período intermedio de las dinastías Sui (581-618) y Tang, el Arte Marcial del Monasterio ya gozaba de alto prestigio.A comienzos de la corte Tang, el imperio no estaba consolidado y las campañas bélicas no cesaban. El general Wang Shichong, de la dinastía anterior, al ocupar la montaña Songshan y el río Luoshui, se proclamó también emperador, utilizando la favorable posición estratégica del área para luchar contra el gobierno de Tang recién formado, a objeto de arrebatarleel Poder estatal.En el 620, el tercer año del reinado de Wu De, Li Shimin, que era el rey de Qin (título otorgado por la corte), encabezó las tropas para una expedición contra el rival. Las primeras maniobras no tuvieron éxito. En el cuarto mes del cuarto año del reinado de Wu De, Li Yuanji, hermano de Li Shimin y rey de Qi, combatió con Wang y fue derrotado varias veces.

En esa hora crítica apareció súbitamente una escuadra de 13 monjes del Monasterio Shaolín.Ellos asaltaron por sorpresa la retaguardia de los rebeldes y les hicieron morder el polvo de la derrota.Además, capturaron al general Wang Renze, sobrino de Wang Shichong, y lo llevaron al campamento del ejército de Tang. La hazaña de los voluntarios fue un importante apoyo y estímulo para los mandos y combatientes de Tang. El comandante Li Shimin, a su vez, agradeció y elogió altamente el servicio meritorio de los monjes, los recibió y premió al jefe de ellos.

En los anales del monasterio Shaolín se conocieron famosos instructores de artes marciales, tales como Bai Yufeng y Jueyuan.

Cuando era pequeño y laico, Jueyuan estaba fascinado por el Kungfu. Ya mayor, se convirtió en un monje del monasterio. Dedicado al espíritu del Arte Marcial se ejercitaba todos los días. Y a poco de su ingreso, la calidad del arte marcial del Monasterio elevó su prestigio rápidamente, y no pocos aficionados vinieron para requerir su enseñanza. Pero el monje Jueyuan, consciente de su limitada capacidad, declinó las solicitudes amablemente.

Disfrazado de laico, viajó a tierras lejanas, en busca de entrenadores competentes. En su itinerario conoció al Señor Bai Yufeng, reputado artista marcial de la Escuela Shaolín, y se convirtió en un modesto discípulo de éste. Hondamente conmovido por su devoción y espíritu de empresa, Bai llegó al Monasterio en compañía de Yueyuan. Tanto maestro como alumno se entregaron a perfeccionar el arte marcial del Shaolín y lograron llevarlo a nuevas alturas.

La película Monasterio Shaolín, tomó precisamente a Bai Yufeng y a Jueyuan como ejemplo y por argumento la salvación del Rey de Tang por parte de los trece monjes. Pero por cierto, hacía tiempo que las viejas y hermosas historias acerca de esta comunidad monástica se habían transformado ya en una rica temática de la literatura, las artes plásticas, la cinematografía y otras formas de creación artística y por su conducto habían sido divulgadas en una escala sin precedente.

Gracias a todo esto, el Monasterio Shaolín ha llegado a ser un lugar de fama mundial, al que cualquier persona interesada vuelca su admiración.

HISTORIA DEL WUSHU, por Sun Jie, y los editores técnicos Yu Shenqun y Zhang Xizhu, de la Editorial Gloria Matutina de Beijing, China en el año 1984 :

En el período de los Estados Combatientes (475 – 221 a.J.C.) existieron varios estrategas y comandantes de guerra que motivaron la práctica del Wu Shu como entrenamiento fundamental para estar preparado para el combate. Por entonces, los ejercicios del Wu Shu constituían una materia esencial en la formación y adiestramiento del ejército.

Por ejemplo, el Sunzi, el libro chino más antiguo acerca del Arte de la Guerra dice:

“Los ejercicios de combate contribuyen al fortalecimiento del estado físico de los soldados”.

Durante la dinastía Zhou (– 221 a.J.C.) se desarrolló un deporte militar llamado Jiaoli que significa lucha, el cual se practicó junto a la arquería y a la conducción de carro, y que integra los distintos métodos del Wu Shu.

En aquellos tiempos, muchas mujeres ya se destacaban como grandes maestros esgrimistas. Una de ellas, fue Yuenu, quien después de haber sido invitada por el emperador Goujian, desarrolló un arte marcial y las técnicas de Wu Shu.

En las dinastías Qin (221 – 206 a.J.C.) y Han (206 a.J.C. 220 d.J.C.) estuvieron en boga los torneos de Shoubo (pelea) y Jiaodi. Época en que se desarrollaron algunas de las formas con armas del Wu Shu como ser, con espadones y alabardas, las cuales se conocen hoy en día.

En la dinastía Jin (265 – 420) y las del Sur y del Norte (420 – 589), el Wu Shu recibió la influencia del budismo y el taoísmo.

Ge Hong (284 – 364), famoso físico y filósofo taoísta, integró el Wu Shu con el Qi Gong (Ch´i Kung) que consiste en ejercicios de respiraciones, y que a su vez conforma una importante rama de la Medicina Tradicional China (M.T.C.).Sus teorías acerca de la acción “Externa e Interna” del Wu Shu, son universalmente aceptadas hasta la fecha.

El sistema de exámenes imperiales iniciado en la dinastía Tang (618 – 907) imprimió un gran impulso al desarrollo del Wu Shu.Todos los oficiales y soldados tenían que pasar ciertas pruebas del Arte Marcial antes de poder ser promovidos.Los títulos honoríficos tales como “Guerrero de coraje” y “Guerrero ágil” se conferían a destacados maestros del Wu Shu.

En la dinastía Song (960 –1279) se organizaron una serie de asociaciones del Wu Shu. En este período, los maestros hacían demostraciones en la calle. En su repertorio incluían “espada contra escudo”, “lanza contra escudo”, etc. De acuerdo a una crónica sobre la capital de Kaifeng, estas demostraciones callejeras de Wu Shu atraían multitudes desde todos los rincones de China.

En la dinastía Ming (1369 – 1644), el Wu Shu prosperó como nunca antes.Qi Jinguang, (1528 – 1587), célebre general, compiló un libro que trató los 16 diferentes estilos de ejercicios con manos vacías y otros 40 con Lanza y Garrote o Palo Corto, con explicaciones detalladas e ilustraciones. El General Ji formuló también toda una serie de teorías y métodos de entrenamiento. Esta fue una valiosa contribución al desarrollo del Wu Shu.

Durante la dinastía Qing (1644 – 1911), a pesar de un edicto imperial que prohibía la práctica del Wu Shu entre el pueblo, se establecieron una tras otras sociedades secretas dedicadas a la divulgación de estas artes marciales. Fue en este período cuando nacieron las escuelas del Tai Chi Chuan (Taijiquan), el Piguaquan, y el Pa Kua Chan (Bagua) de los “Ocho Diagramas”.

Después de la fundación de la República Popular China, el Wu Shu ha cobrado un gran desarrollo.Antiguos movimientos tácticos fueron sacados del olvido y se crearon algunos nuevos.En la actualidad, se organizan torneos y exhibiciones a nivel nacional y local. Hoy el Wu Shu se incluye en el programa de entrenamiento físico para las escuelas secundarias y primarias. Cursillos especiales se abren en muchos colegios de educación física y escuelas deportivas para la formación de atletas del Wu Shu.

Como un deporte milenario, el Wu Shu es muy rico en contenido y variado en formas. Hay numerosas escuelas y centenares de movimientos tácticos que son a su vez movimientos de ataque y defensa (patear, golpear, agacharse y esquivar, saltar y voltear), dispuestos en series de movimientos. La práctica regular produce efectos beneficiosos no solamente para los músculos y huesos sino también para los sistemas nervioso, respiratorio y cardio-vascular. He aquí la razón por la cual el Wu Shu es ampliamente recomendado como un medio eficaz para mejorar la salud y curar ciertas enfermedades crónicas.

El Wu Shu es al mismo tiempo un arte de representación. Se usa en escenas de combate de las óperas chinas y representaciones acrobáticas. Muchos movimientos del Wu Shu han sido asimilados por los modernos dramas y danzas, el ballet y la gimnasia, dando un toque de color nacional al arte coreográfico de China.

De acuerdo con los registros históricos, en la dinastía Song había series normales de ejercicios con manos vacías. En la dinastía Ming, el boxeo de sombra se ramificó en dos escuelas:la Externa que enfatiza en el ataque, y la Interna que hace hincapié en la defensa. Más tarde, al establecerse una clasificación geográfica con el río Changjian (Yangtsé) como línea divisoria, éstas recibieron los nombres de la escuela del Norte y la Escuela del Sur respectivamente, que, caracterizados por una mayor amplitud de movimientos, requieren un mayor espacio para su práctica.Hoy existen centenares de modalidades de ejercicios sin armas, con rasgos característicos cada una.

El Changquan (Chang Chuan), es un término común para la Escuela del Templo Shaolín y algunas otras escuelas. Un nuevo Changchuan se ha creado combinando las características de estas escuelas:movimientos vigorosos de las manos, saltos altos, giros rápidos del cuerpo y puntapiés y puñetazos fulminantes.

El Nanquan (Nan Chuan) es un nombre común de los estilos populares en las áreas al sur del río Changjiang (Yangtsé). Sus características principales son: gran variedad de formas de manos, manejo seguro de los pies, baja posición corporal, estrecha combinación de movimientos vigorosos. Ocasionalmente, el ejecutor de las formas da un grito para acentuar una acción explosiva.

El Wu Shu integra al T´ai Chi Chuan o Boxeo de Sombra Taiji; el T´uei Shou o empuje de manos; el Houquan (Boxeo de Sombra al estilo del Mono); el Fanziquan (Boxeo de Sombra de ataque continuo) que consta de ocho posturas en las cuales los golpes se descargan como relámpagos. Este Arte fue primeramente mencionado en el Libro de las Artes Marciales escrito por Qi Jiguan, famoso general de la dinastía Ming; el Shequan (Boxeo de Sombra al estilo de la Serpiente), serie de movimientos que combina la dureza con la suavidad; el Tanglangquan (Boxeo de Sombra al estilo de la Mamboreta o Mantis), creado en el siglo XVII sobre la base de la Escuela Shaolín, y se caracteriza por una rápida sucesión de acciones elásticas de ataque, que implican tanto los brazos como las piernas.También integra el estilo Zuiquan (Boxeo de Sombra del Ebrio o Borracho); el Xingyiquan (Boxeo de Sombra de Forma y Voluntad o del Pensamiento), en el cual todos los movimientos corporales son guiados por la mente, siendo estos ejercicios las representaciones del dragón, del tigre, del mono, del gallo, del oso y de otros animales; el Ditangquan (Boxeo de Sombra del Tumbado), estilo compuesto por caídas, picados, rodaduras y saltos mortales de que se expresan para el ataque;el Piguaquan (Boxeo de Sombra de los Brazos Balanceantes), data de la dinastía Ming, y consta de movimientos circulares de los brazos y golpes y quites rápidos, requiere de una respiración regulada con la que se ayuda a excitar la fuerza y el Qi (Ch´i o energía vital); el Baguazhang (Boxeo de Sombra de Ocho Diagramas), que envuelve movimientos ambulantes de ocho direcciones marcadas por los Ocho Diagramas del Libro de los Cambios o I Ching. El ejecutor de esta forma debe moverse como un Dragón Nadador, observar como un Mono Vigilante, permanecer sentado como un Tigre Agazapado y voltearse como un Águila Revoloteando.

El Shaolín Chuan es una de las Escuelas más antiguas del Wu Shu, está estrechamente asociada con el Monasterio o Templo Shaolín ubicado en las montañas de Songshan, en la Provincia de Henán (Honan), que fue construido según un edicto imperial hacia fines del año 500. Los bonzos de este templo desarrollaron más tarde una escuela del Wu Shu, sobre la base de formas antiguas de las artes marciales chinas para la propia defensa y mejoramiento del estado físico.

La Escuela Shaolín Chuan se extendió en China, ramificándose en numerosas líneas.

La Escuela Shaolín sirvió a propósitos militares en los principios de la dinastía Tang (618 – 907) cuando el primer emperador Taizong pidió refuerzos al monasterio en su lucha contra Wang Shichong, que trataba de establecer un régimen separatista. Los soldados bonzos, participantes en la expedición punitiva, hicieron prisionero a Wang. En reconocimiento de sus hechos de armas, el emperador confirió al Shaolín el título de “El Primer Monasterio bajo el Cielo”.

Además del Boxeo de Sombra, que constituye la médula de la Escuela Shaolín Chuan, los bonzos se ejercitan también en las armas, la equitación y el Qi Gong (Ch´i Kung).

Integrando Fuerza y Gracia, o “dureza” con “suavidad”, las series Shaolín se ejecutan con movimientos rápidos y fuertes, posturas flexibles y naturales, y pasos ligeros pero firmes.Un maestro Shaolín es “fiero por fuera y sereno por dentro”. Arroja sus puños como olas sucesivas con los “brazos ni curvos ni totalmente rectos”, y con los ojos clavados en su adversario.

EL KUNG FU CHINO del Shaolín, por J. C. Hu, publicación de la Oficina de Información del Gobierno de Taiwán. Taipei 1994:

El “Kung Fu Chino” actual, se basa en una combinación de artes marciales, técnicas, sistemas de entrenamiento y métodos para conservar la salud que los chinos han practicado ininterrumpidamente desde la antigüedad hasta nuestros días.Los chinos se suelen referir a todo este conjunto como sus “artes marciales nacionales”.

Según las estadistas, existen más de 100 variedades tan sólo de boxeo chino.Existen 9 clases diferentes de armas largas y otras 9 de armas cortas. En conjunto constituyen los denominados “los Dieciocho Tipos de Artes Marciales”. Cada estilo de boxeo y de manejo de armas, cuenta con secuencias y movimientos especiales propios basados en profundas y completas teorías y técnicas.

El Kung Fu chino se caracteriza por el Exterior y el Interior. El exterior ejercita los tendones, los huesos y la piel, mientras que el interior entrena el espíritu, el Ch´i y la mente.

Aparte de los ejercicios que se practican para lograr fortaleza física y ligereza de los miembros, existe también una forma de entrenamiento interior cuyo fin es coordinar cuerpo y mente, fortalecer los órganos internos y mejorar la circulación del Ch´i o flujo de energía vital.Pasando del movimiento al reposo, de la firmeza a la madurez, cuanto más viejo se va uno haciendo, más y más devoto del Kung Fu se vuelve, porque hace que sea más fácil mantener un buen estado de salud y hace posible vivir una vida larga y activa.

El Kung Fu Chino, al igual que los caracteres chinos, puede poseer rasgos pictográficos. En el estilo Shaolín de Kung Fu, por ejemplo, existen estilos de boxeo de dragón, tigre, pantera, serpiente y grulla. El gran médico Hua To de la dinastía Han oriental (25 – 220) creó un estilo de artes marciales inspirado en la forma en que se relacionan mutuamente el tigre, el ciervo, el mono, el oso y los pájaros.

Estos estilos imitan las características especiales, así como las técnicas de defensa y ataque de diversos animales, transformándolas en movimientos de boxeo.

Existen también registros de boxeo que sirven para describir, por ejemplo, el manejo de las armas y del equipo. Estos registros, que emplean conjuros rimados, con un ritmo y una melodía, han entrado a formar parte de la cultura moderna en forma de arte escénica.

Existe una inagotable variedad de estilos de Kung Fu Chino; pero se pueden dividir de modo muy general en el estilo del norte y el estilo del sur, y estilos interior y exterior.

Entre los estilos más renombrados se cuentan el Shaolín (por el nombre del templo de Honan en que nació), el T´ai Chi Chuan (boxeo de gran límite), el Hsing I Chuan (formación de una idea), el Pa kua Chan (de los 8 Trigramas), el Yung Ch´un (canto primaveral), el tántrico y el Arhat.

En China se dice que si se sigue el rastro que lleva hasta los orígenes de cada uno de los estilos de Kung Fu, se llega siempre al templo Shaolín.El Kung Fu Shaolín cuenta con una variedad septentrional y otra meridional.

Las cinco divisiones fundamentales del estilo septentrional son las Escuelas CHA, HUA, HUNG, PAO y T´AN, famosas en China desde hace siglos.En el estilo meridional se incluyen diversas formas de boxeo complementarias, como ser:del Dragón, del Tigre, de la Pantera, de la Serpiente y de la Grulla. Junto a éstas, también dentro del estilo meridional, tenemos las Escuelas HUNG, LIU, TS´AI, LI y MO.Las restantes Escuelas de Boxeo Shaolín son demasiado numerosas como para mencionarlas todas.Las Escuelas de T´ai Chi Chuan más representativas son la CH´EN, la YANG, la WU, la SUN y la WUU.

Existen diferencias entre los estilos modernos y tradicionales, pero los principios y contenidos son esencialmente idénticos. Cuando se llega a un nivel elevado de dominio de T´ai Chi Chuan, en teoría, se puede “mover una tonelada ejerciendo sólo cuatro kilos de fuerza”. Es decir, se habrá desarrollado una sensibilidad tal ante cualquier situación que se podrá hacer frente fácilmente a cualquier ataque externo.

Tanto el gobierno como el pueblo de la República de China toman muy en serio el Kung Fu Chino. Las artes marciales chinas forman parte de todo programa de educación física. La Universidad de la Cultura China cuenta con una sección especial dedicada a las artes marciales en su departamento de educación física.Aquí se forma a profesores y profesionales en este terreno.

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A continuación, avancemos un poco más en el esoterismo del Arte Marcial genuino desarrollado a partir de premisas esenciales.

Ahondar en el espíritu esotérico e iniciático de las antiguas artes marciales de oriente, requiere de una minuciosa limpieza conceptual, y de un prolijo ordenamiento del esquema ancestral para una recuperación del sentido substancial conferido desde la antigüedad. Lo cual representa desde ya, una empresa sobremanera ardua para los tiempos modernos en que vivimos, sobre todo considerando la nefasta distorsión que hoy le caracteriza al susodicho espíritu esotérico, distorsión que se ha iniciado no ahora sino hace algunas décadas atrás estableciendo un velo de pobreza interior que relega los valores iniciáticos de la antigüedad.

Para entender la importancia iniciática del Arte Marcial genuino y su espíritu esotérico original, hay que comprender primordialmente los valores esenciales encubiertos tras las envolturas aparentes y más superficiales, por no decir falsas, que se le han ido adhiriendo de forma impuesta.

Algunas de estas envolturas tan artificialmente decoradas, han sido comentadas en los párrafos anteriores, las que se refieren al acto decadente de veneración de imágenes o estatuas en los Templos o a la misma explotación comercial cinematográfica, que han desvirtuado el auténtico sentido esencial del Arte Marcial difundido por nuestros ancestros.Muchos han confundido que ser actor de cine de artes marciales equipara a ser un maestro consumado de los valores iniciáticos del Arte Marcial, y no hay nada más equivocado que esto en el campo de los métodos ancestrales.

En el pasado, el Sendero Iniciático del Arte Marcial se encontraba rebosante de principios esotéricos que todo practicante debía asimilar en el transcurso de su progreso por la habilidad psicofísica para el desarrollo de ciertas facultades o dones internos.

Por aquellos entonces tanto una filosofía elevada de vida como el conocimiento de las verdades universales complementaban el estudio práctico del Arte Marcial, aprendizaje que incluye la absorción shamánica de los poderes de la naturaleza y de los animales, entendido como una técnica de multiplicación de la fuerza humana.Razón por la cual los artistas marciales de entonces se destacaron como seres humanos de dotes superiores capaces de armonizar el cielo y la tierra dentro suyo.

Esta misma integralidad de estudio paralelo en cuanto a una preparación física e intelectual, teórica y práctica de los valores esenciales del esoterismo marcial, determinó una amplitud mental y una condición extraordinaria que todo practicante llegaba a desarrollar.

Pero en la actualidad, este desafío de crecimiento multifacético declinó y decayó en la mera adoración de estatuas e imágenes religiosas o en una vacía voracidad competitiva fundamentada en la pobre imitación pugilística proyectada en las películas de cine.

Hay un sinnúmero de establecimientos por todo el mundo de artes marciales que se han vuelto simulacros de las orientales por lo que han perdido todo contenido, ya que sólo sostienen como referencias principios puramente materialistas, es decir, el sólo interés de alcanzar un cuerpo esbelto, sentirse apto para pelear, o simplemente canalizar la agresividad fomentada culturalmente.

Afortunadamente, aunque en menor proporción, aún siguen vigentes también, distintos centros de entrenamiento donde se imparte el milenario conocimiento integral y esencial del Arte Marcial genuino por el que se resguarda su espíritu original esotérico e iniciático. A partir de esta asimilación se busca la plenitud del ser humano en todos los órdenes empezando por sí mismo, en cuanto a estrechar su vínculo con las leyes de la naturaleza, comprenderlas y aplicarlas en el sentido de mejorar la calidad de vida espiritual.

En el 2003 me he vinculado con dos maestros chinos del esotérico marcial, que aunque no se conocen entre ellos y no comparten los mismos estilos me han demostrado cuan pobre se encuentra el entendimiento occidental sobre las Artes Marciales ancestrales y su trascendencia transformadora.

Hay que ubicarse por un momento en la piel de los Monjes Shaolín o en la de las mujeres u hombres eremitas practicantes de las artes esotéricas de Wu Tang, para entender los móviles que impulsaron al Arte Marcial genuino. Entonces fácilmente se comprenderá que estos seres humanos de excelentes capacidades no sólo se entrenaban para luchar u orar, que aunque bien lo hacían, su preparación integral traspasaba estas fronteras elementales para profundizar el vasto horizonte del psiquismo y la espiritualidad, fundamentado en un incuestionable e inquebrantable sistema de valores éticos para el comportamiento altruista.

Si el practicante del Arte Marcial no acepta la cuna de templos y monasterios religiosos que abrigaron al espíritu tradicional, o desconoce su verdadera fuente o raíces señaladas en los clásicos filosóficos, y no llega a alcanzar la comprensión del espíritu esencial al que apuntaron los maestros fundadores de esta disciplina, difícilmente el estudiante pueda evitar quedar enredado y atrapado en los intrincados laberintos de la distorsión, los cuales asemejan a ciénagas que asfixian la verdadera naturaleza interior de los buscadores de auténtica realización.

Ahora bien, quienes están interesados sólo en la pobre vivencia trivial de lo light (liviano), y ejecutivo o swift (rápido), será suficiente con dejarse salpicar con las influencias decadentes de la New Age.Pero si el buscador está encaminado hacia la auténtica realización de su propio potencial latente, invariablemente deberá ahondar la metódica, ordenada, profunda y abarcadora disciplina milenaria que han organizado los maestros pioneros y vanguardistas en este Camino. Claro que hay de todo para todos, y así están los que buscan sólo pasar el rato y los que realmente están interesados en asimilar un camino de vida. Por eso, al fin de cuentas, todas las líneas de Arte Marcial tienen un motivo de ser para que todo practicante se identifique con una en particular de acuerdo a su inclinación y evolución.

Tanto los Monjes Shaolín como los practicantes de Wu Tang (por mencionar dos de las cientos de escuelas auténticas del pasado), se entrenaban tanto en los métodos externos como en los internos, y por esto no sólo desarrollaron la habilidad física, sino que además despertaron la gran capacidad inherente con respecto a la energía, a la mente, al espíritu y a la expansión de la conciencia.

De esta manera, queda demostrado en muchos de los tratados y clásicos antiguos, que el Sistema del Wu Shu primitivo como verdadera disciplina integra tanto la práctica del Kung Fu (duro, suave, rápido y lento) condensado en innumerables estilos (Shaolín, Wu Tang), como la práctica del Ch´i Kung (físico, psíquico, energético y marcial), y que además, incluye tanto la práctica de la Meditación (contemplativa, dirigida, dinámica y silenciosa), como la filosofía (cotidiana y metafísica).

Sin la correcta disciplina abarcadora y la vivencia de esta estrecha relación integral multipráctica, el estudiante por más que haya avanzado por numerosas técnicas apenas podrá alcanzar una mera experiencia parcial del verdadero Arte Marcial, lo cual tan sólo podrá aplicar para desarrollar un insignificante aspecto del vasto panorama señalado por los maestros que nos precedieron.

Hoy en día, muchas de las escuelas dirigidas por fantoches improvisados en los escenarios del picoteo estéril, infectados por el consumismo inmediato de ¨hágalo ya mismo y como sea¨, buscan la manera más cómoda y de menor esfuerzo para abordar el genuino Arte Marcial, creyendo que con algunas pocas clases podrá absorberse el espíritu esencial que guarda en sus entrañas.

Esta es una de las razones por la que se ha optado por simplificar y reducir el arte y las formas tradicionales en una suerte de preparación para el combate o mera gimnasia oriental carente de la adecuada preparación física, energética, mental y espiritual.

No obstante, para nutrirse de lo más preciado que estimaron los maestros del pasado, será imperioso transitar los numerosos recorridos que atañen al mismo Sendero de autorrealización práctica con el fin de transformar de verdad los tres Tesoros: el Ching, el Ch´i y el Shen.

Por ejemplo, habrá que asimilar las formas artísticas suaves y duras, veloces y lentas, con manos vacías o con elementos (Espada, Sable, Palo o Lanza y doble elemento), habrá que asimilar las técnicas de relajación, de energetización, de centralización mental y apaciguamiento emocional, asimilar las técnicas para el desarrollo del tono adecuado, los reflejos y la sincronización, los métodos conducentes al efecto evidente de la depuración, canalización y transmutación alquímica, y habrá que asimilar por supuesto también, la adecuada conducta (o decoro) y el espíritu primordial que caracterizan la nobleza y virtuosidad del artista marcial; de este modo podrá realizarse el más elevado estado esencial del Wu Shu ancestral.

El Chang Chuan y Nan Chuan (Kung Fu norteño y sureño), el Shaolín Chuan (Kung Fu del templo), el T´ai Chi Chuan (5 Familias: Chen, Yang, Wu, Suen, Wuyang), el Ch´i Kung (5 Escuelas: taoísmo, confucianismo, budismo, médico y marcial), el Nei Kung (desarrollo interior) y el Tao Ch´i, el Pa Kua Chang, el Hsing I Chuan, y el esotérico Pa Chi Chuan (Estilo Secreto), entre otros.

Porque sólo mediante una Metodología Pedagógica Integral, basada en un Programa multifacético, el practicante podrá alcanzar su propia autorrealización en el campo del Arte Marcial ancestral.

Claro que existen innumerables estilos más, también importantes, entre los cuales se destacan: El Tang Lang Chuan (Mantis o Mamboretá), el Pi Kua Chuan, el Mi Tzong Chuan, el Chin Na, el Hung Gar, el Wing Tsun, el Chi Sao, el Choy Li Fut, el Lohan, el Tao Yin, el Chuan Fa, y el Kuan Yu, entre otros.

Por supuesto que un Programa Integral no significa que deba comprender todos los estilos conocidos ya que sería prácticamente imposible, sino, antes bien, debe reunir las especialidades más extraordinarias que constituyen el trasfondo del Arte Marcial genuino en todas sus variantes, por lo que no debe caerse en la limitación de estudiar un solo y único aspecto por interesante que éste fuera.

En otras palabras, para asimilar una vivencia integral deben abordarse necesariemente las prácticas relativas a los tres niveles de aprendizaje (terrestre, humano y celeste) y no conformarse con las prácticas que tocan un solo nivel.

Este es el verdadero peligro en cuanto a que aunque se practique durante décadas, si no se cuenta con una vivencia integral poco es lo que se asimilará del vasto potencial inherente en la disciplina ancestral;por ejemplo, practicar el arte marcial sin conocer las formas Larga de Ch´i Kung Wuxinggong o la Meditación específica para un artista marcial, o practicar el arte marcial sin llegar a conocer los fundamentos teóricos y filosóficos correspondientes, es incursionar por uno de los caminos más maravillosos sin nutrirse de los valores atesorados por cientos de generaciones.

En cuanto a la materia filosófica que sostiene la práctica del Shaolín Chuan, particularmente las 18 manos Lohan (Qigong LoHan) y el Wei Tu Budista (Qigong We To), será necesario leer el Cuadernillo: “Amithabha” donde se expone principalmente la filosofía del Prajná Paramitá Hridraya Sutra, y, en cuanto a las prácticas concernientes al Templo de Wu Tang, será necesario leer el Cuadernillo: “Tao Te – Por el Camino de la Virtud” donde se expone el Taoísmo Místico. En cuanto a las materias prácticas de Meditación (Chan´na), Energía Interior (Ch´i Kung o Nei Kung), y Alquimia del Emperador Amarillo (Tao Ch´i del Huang Ti Nei Ching), podrá solicitarse los Cuadernillos correspondientes distribuidos por la Fundación Centro del Tao y por las Delegaciones Adheridas. No obstante, para comprender en profundidad estas materias y lo que se desarrolla en tales cuadernillos ayudará sobremanera complementar con todo el material disponible en el mercado, sobre todo en cuanto a las traducciones de los clásicos.

Hay practicantes que se acercan y me confiesan que todo esto es demasiado para lo que esperaban de un arte marcial. Entonces les digo que practiquen y estudien el Arte hasta donde puedan, porque es cierto que en esta época los seres humanos cada vez tienen más compromisos y menos tiempo libre. Pero no puedo limitar el caudal que hemos heredado del pasado debido a esta locura colectiva. Por eso, que cada uno haga lo que pueda, pero yo me debo a aquellos practicantes que son capaces de internarse en una Escuela durante años para absober la médula del Arte Marcial genuino, y respondo a esos otros practicantes que se han abierto paso como verdaderos guerreros para hacerse de su propio tiempo y espacio para profundizar toda la filosofía implícita en el Arte Marcial del Tigre y el Dragón Alquímico.

Así que reconozco que no para todo el mundo están dirigidos mis libros, sino para aquellos que están dispuestos a dar un paso más allá de lo superficial.

Diciéndolo de manera más suave, para una práctica completa de la Disciplina del Arte Marcial auténtico, deberán abordarse tanto los métodos de ejercitación y preparación básica, como las formas artísticas con manos vacías y con elementos (armas), simples y compuestas, los modos avanzados para el entrenamiento en pareja, los métodos superiores para el desarrollo energético y psíquico, y las prácticas pasivas para la centralización de la conciencia, como así también, a modo de complemento, también se deberá estudiar la filosofía correspondiente según la enseñanza de los maestros precursores del estilo escogido como sendero para el auto Conocimiento y Realización del propio Potencial latente.

Según el Esquema Esotérico de la Ciencia Energética dentro del Arte Marcial genuino, se cuentan con tres etapas de desarrollo a fin de plasmar el objetivo, estas etapas son:

2º Estilo - Mejoramiento postural y del movimiento para perfeccionar las acciones.

Estas tres etapas no sólo son consideradas a la hora de plantear el trayecto del aprendizaje, sino que además son tenidas en cuenta en los exámenes, ya que lo primero que se evalúa para la calificación de cada practicante es la memoria, es decir, la facultad para recordar las distintas secuencias de las formas y de los métodos aprendidos, lo cual señala el grado de atención y agudeza mental.

En segundo término, una vez memorizadas las formas, se observa el estilo asimilado, es decir la técnica, en cuanto a la firmeza de las posturas, circularidad, fluidez y gracia, y el domino de la Fuerza Relajada que otorga potencia y comprensión práctica de los secretos del arte marcial.

Y en tercer lugar, se tiene en cuenta el espíritu, lo cual significa mimetizarse con los Poderes de la naturaleza y de los animales para expresarlos de manera práctica, como el don más apreciado entre los artistas marciales. En este sentido se destaca el temple y la energía madurada.

Claro que comprender el misterio del arte marcial auténtico estriba en el entendimiento vivencial y puesta en práctica de los puntos que se enumeran a continuación, los que son considerados grandes secretos dentro de los templos, monasterios o familias (clanes) que difundieron el conocimiento de esta enseñanza esotérica e iniciática. Los secretos son:

1º Giro y comando de la cadera, y fuerza activa desde el bajo vientre. (Tan Tien).

3º Respiración activa, comprimida con la presión Fuelle, sincronizada. (Militar).

4º Fuerza Mental dirigida y centralizada con implosión en el punto de impacto.

7º Conciencia extendida a cada punto del cuerpo, para mantener la actividad y la

Si se logra asimilar estos ocho secretos se alcanzará la vivencia cumbre del arte marcial genuino.

Desde ya, que el Programa Integral para un completo desarrollo de esta disciplina práctica ancestral, debe contemplar necesariamente los siguientes tres aspectos, sin los cuales todo practicante estaría en desventaja ya sea en el camino interior, en el ámbito competitivo o ante la necesidad de defensa personal.

Hay que considerar que sin la debida preparación del cuerpo, por más técnica que se asimile, el organismo o fisiología no se encontrará en condiciones de llevarlas a cabo hasta su máxima exposición. Por otro lado, si sólo se cuenta con la preparación del cuerpo sin el estudio de técnica alguna, llegado el momento no se sabrá cómo responder. Y por último, aun contando con un cuerpo preparado y con la memorización de las distintas técnicas, si no se desarrolla la Energía Interior, el camino del Arte Marcial está destinado a estancarse ya que carece de contenido substancial.

De este modo, tanto la preparación del cuerpo, como la asimilación de la técnica y el desarrollo de la energía interior deben ponerse en práctica paralelamente y de manera simultánea (si es que se tiene la fortuna de entrenarse bajo la guía de un estudio abarcador), porque sobre estos tres pilares se fundamenta el desarrollo del Arte Marcial genuino.

El Arte Marcial de China que integra tanto las bases del Kung Fu, del T´ai Chi Chuan y del Ch´i Kung, como así también el Hsin I Chuan o el Pa Kua Chang, apuntan al fortalecimiento de la autoestima, al desarrollo de la confianza en sí mismo y al sentimiento de seguridad ante las adversidades de la vida.

Y en todos los casos, la misma filosofía impregna el espíritu marcial, ya sea en cuanto a la defensa personal, a la conducta necesaria para avanzar por el camino interior o en cuanto a la sanación o curación de las enfermedades.

En cuanto a la defensa personal se requieren tres condiciones que son opcionales:

3º Si la defensa no es suficiente para preservar la integridad entonces, atacar.

Son las tres condiciones que sostienen la conciencia de todo guerrero, primero no enfrentarse, y si no se puede evitar, entonces hay que defenderse, y si ello no alcanza, entonces se recurre a la tercera opción de atacar.

“El Sabio no discute.Pero quien sabe discutir no pelea.Pero quien sabe pelear no daña.Pero quien sabe dañar no mata.Porque el Sabio valora profundamente la vida”.

Por otro lado, en el canon Bing Fa o Arte de la Guerra de Sun Chang Ching (Sun Wu o Sun Tse), escrito hace más de 2.500 años, se afirma que:

“Un combate no debe proceder del enojo pasajero o de la ira repentina, sino del devenir inevitable de los actos y consecuencias, no obstante la victoria inmediata sin prolongación debe ser el principal objetivo en todo combate”.

En cuanto al comportamiento de todo artista marcial, el mismo se considera que debe ser como se detalla a continuación, según lo proclama el Wu Shu tradicional:

2º Humildad - Actitud inegoísta de valiente respeto hacia el entrenador, hacia el maestro y hacia los compañeros.

3º Cordialidad - Amabilidad para recibir y compartir las enseñanzas y colaborar para el progreso grupal.

Sin una sola de estas tres cualidades, el practicante marcial tan sólo sería una persona aun no realizada, mal vista y considerada torpe y vulgar por el entorno de los verdaderos practicantes.

Este es un punto esencial que viene transmitiéndose desde la antigüedad como uno de los requisitos preliminares para incursionar el esoterismo iniciático del Arte Marcial genuino, para evitar que aquellos practicantes ignorantes, casi bestiales, de mentalidad estrecha y robustecida, no ensucien el Arte Marcial con violencia y agresividad, con falta de sensibilidad característico del que ha confundido la Fuerza Real de la Conciencia con la reacción avasalladora de la inconsciencia.

El decoro y las virtudes nobles se encuentran presente siempre en todo auténtico artista marcial. Porque respetar la enseñanza de los maestros del pasado, respetar al entrenador que señala la senda con total entrega y compromiso pedagógico, respetar a los compañeros y ayudarlos en la asimilación del arte, es propio de las personas evolucionadas;asimismo, desarrollar la humildad, la fortaleza de espíritu, el equilibrio y la moderación en todos los órdenes de la vida, y alimentar permanentemente un sentimiento amoroso hacia la existencia y hacia toda criatura, es el comportamiento altruista que caracteriza al verdadero guerrero o artista marcial que ha Despertado.

Desde la más remota antigüedad se pregona en forma de canción, el siguiente Código de Honor de la Tradición del Arte Marcial genuino:

“Nosotros, los Practicantes del Arte Marcial Genuino, aprendemos con los siguientes códigos del comportamiento ejemplar:

PRACTICAR LAS VIRTUDES.
ESCUCHAR A LOS MAYORES.
RESPETAR A LOS MENORES.
OBEDECER AL MAESTRO.
COLABORAR CON LOS COMPAÑEROS.
APLICAR LAS ENSEÑANZAS.
MANTENER LA CONFIANZA.
SER FIEL A LA VERDAD Y A LA JUSTICIA.
DAR FUERZAS A LOS DEMÁS.
PROTEGER TODA VIDA.
AYUDAR A LOS INDEFENSOS.
EVITAR TODO DAÑO.
MOSTRAR SENTIMIENTO E INTERÉS.
DESARROLLAR LA HUMILDAD.
CULTIVAR LA FORTALEZA.
PRESERVAR EL CUERPO, LA MENTE Y EL ESPÍRITU.
ELEVAR LA CONCIENCIA.

Y de esta manera nos mantenemos en la Senda Trascendente del Guerrero Interior”

A partir de esta concepción, es decir, de lo que significa ser un verdadero artista marcial en cuanto a la actitud que se debe sostener, es posible entonces sí asimilar los grandes beneficios de la elevación mental que se requiere para penetrar en el aspecto substancial de la Sanación Shamánica del Arte Marcial genuino como parte de la espiritualidad intrínseca.