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María Cristina Bosch
escribe para los caminantes del Centro del Tao
Extracto del Libro:
El TAOISMO Y LA INMORTALIDAD,
estudio de Antonio Madrano
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¿QUE ES EL TAOISMO?
Es una vía espiritual milenaria, genuinamente china,
que sobrevivió con vitalidad hasta hoy, y una de las
más puras expresiones de la sabiduría oriental. De las
formas tradicionales de Oriente, es la que conserva
mayor pureza y frescor. Ejerció su influjo en la
política, en la cultura y la mente china, junto a su
no menor influjo en la lírica, la pintura, la
caligrafía y hasta en el desarrollo de la jardinería.
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EL HOMBRE AUTÉNTICO
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Es la figura del sabio inserto armónicamente en el orden universal, entre el ying y el yang, que es la unión cósmica masculina y femenina del cielo y de la tierra.
No propone un código ético; considera contraproducente
cualquier sistema de normas morales y rígidas, porque asfixia la espontaneidad. Insiste en el escaso valor del concepto de las palabras, la teoría o erudición:
"por esto mismo, el Sabio enseña sin hablar".
No le corresponde dar recomendaciones morales; su enseñanza se expresa a través de su ser íntegro con su modo de actuar, su mirada, su gesto, la postura de su cuerpo, su respiración, su rostro y su sonrisa.
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EL TAOÍSMO FILOSÓFICO
Y RELIGIOSO
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El taoísmo filosófico es el núcleo iniciático de la
tradición del Tao; en ella está contenida el elemento formal. Taoísmo, Confusionismo y Budismo son las tres principales tradiciones espirituales de la China; con el tiempo encontraron una perfecta armonización, cual
si fueran tres versiones de una misma verdad.
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Es un modo de ser y de actuar, de ver la realidad y estar en el mundo; es el camino de la Sabiduría con el fin de lograr el conocimiento supremo, no mental.
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El camino del Tao debe ser comprendido como un puro camino de realización, no por medio de la razón ni de las especulaciones.
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NATURALIDAD Y SENCILLEZ
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Su primera virtud es ser natural, lo que significa
desprecio de toda complicación, artificio,
falsificación o deformación de la vida; tiende a liberarse de los barnices superficiales, que a menudo impone la vida social; cultiva lo auténtico; no reprime los instintos naturales, más bien los depura y encauza convenientemente; procura ajustar su existencia al ritmo natural, sin racionalización alguna o control excesivo.
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Mientras el cristiano se siente indigno ante la Majestad de su Dios, el taoísta no se singulariza ni desea destacarse del Todo.
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SU ÉTICA
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La ética del Tao significa blandura, flexibilidad;
rechaza la dureza o la rigidez. Sabe adaptarse a los
hechos. No presta ninguna resistencia violenta.
Blando significa ceder, doblegarse como el bambú, con el fin de recuperar la posición inicial sin romperse.
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Es tener la mente abierta, liberada de la inercia
vital o cerrazón mental; sabe escuchar, no se
obsesiona, vive con lucidez y con el ánimo relajado.
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Es en la virtud del agua donde ve el modo de lo que desea imitar; se adapta a cualquier superficie, busca los bajos fondos y su fuerza consiste en su debilidad, en su tremenda flexibilidad y blandura.
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SU HUMILDAD
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Ser humilde es para el Tao hacerse pequeño, reducirse sin pretensiones;
la perfección consiste en empequeñecerse y no acrecentarse.
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El Tao prefiere lo ínfimo, lo minúsculo, porque sabe que la felicidad nace en lo pequeño
y le ayuda a avanzar en el camino
de su propia elevación espiritual.
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La no-acción es actuar con impersonalidad, sin ningún tipo de actitud egocéntrica, ya que se debe liberar del ego, pues la mente egoísta es la raíz de cada mal.
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ARMONÍA Y NATURALEZA
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El ideal de perfección consiste en armonizar la vida al ritmo cósmico, fundiéndose con la naturaleza y en marcha hacia la unidad. Aceptar con agrado todos los cambios, inclusive la muerte.
Cuando el hombre se libera de la tiranía de las
pasiones, se abre al impulso cósmico; hasta lo más
ínfimo de la realidad cobra un inmenso valor.
Jamás confunde el mando tirano, el despotismo y el ejercicio arbitrario del poder. Jamás se le ocurrió que las 10.000 cosas le están sometidas, que puede usar y abusar de ellas. Sabe que el hombre sólo puede ocupar dignamente su rango de rey universal o emperador del orbe, si actúa de modo cauteloso con la creación; su misión es estar a disposición de sus súbditos para su propio bien.
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EL PODER MÁGICO DEL SABIO
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El Sabio del Tao es bondadoso; rebosa amor,
delicadeza, compasión y simpatía, que se proyecta a la
totalidad de los seres.
Es un amor imparcial hacia todas las criaturas.
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EL MENSAJE PARA TIEMPOS DIFÍCILES
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El Tao no es una mera utopía ni alcanzó su caducidad
en la mente contemporánea. Aunque es un modo
espiritual específicamente chino, existe en él un
mensaje válido para los individuos de cualquier
latitud, sin perder su vigencia en el tiempo, por
haberse convertido en una tradición universal y una
Verdad única. Nos enseña a conocernos mejor y nos
recuerda que el ser humano no es un simple átomo
aislado y desvinculado, sino un minúsculo ser que se
inserta en un Tao mayor, al cual ha de servir y por
cuya armonía debe velar.
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Endiosar al hombre nos conduce al desorden actual, a
este aberrado modo de ser civilizado, ya que violenta
el cosmos a fin de satisfacer sus irrefrenables deseos
de pasión y de poder.
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En un siglo, en que la felicidad se confunde con los
placeres ególatras, con el puro bienestar hedonista y
la gran posesión de bienes materiales, el Tao nos
recuerda que la dicha consiste en la evolución de la
riqueza interior y en la realización de su esencia
espiritual.
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Frente a la tendencia de la actividad que domina por
doquier, de la manía de reclamar derechos y la
obsesión de bienes que tiranizan al hombre, el Sabio
enseña que en la vida sana y armónica el "ser" prima
sobre el "tener y el hacer", que para él los deberes
priman sobre los derechos, comenzando por el deber de
respeto al orden cósmico.
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Y en este universo sumido en la angustia y la
ansiedad, atenazado por los miedos, el pesimismo y la
desconfianza, el Tao nos devuelve la fe en el orden
universal y nos anima a la gran aventura espiritual
para que la existencia sea digna de ser transitada. La
sonrisa del sabio nos reconforta y junto a ella
recuperamos la visión cósmica.
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Enfrentados a todas las tendencias occidentales en
derrumbe, el Tao propone como alternativa una profunda
descentralización social y personal a fin de otorgar
un mayor margen posible a la autonomía, la
espontaneidad y la libre iniciativa, ya que sólo
viviendo el individuo en forma relajada pueda hacerlo
en armonía consigo mismo, con los demás y con la misma
naturaleza. Nos ayuda también a recuperar la visión de
la perdida unión, pues la fragmentación es el punto
crucial de esta sociedad moderna y desquiciada y un
signo capital de su crisis. Los días se hallan
desgarrados por miles de tensiones y conflictos y la
doctrina del Tao nos devuelve su visión integradora y
nos señala una vez más el modo de lograrlo.
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Hoy -como ayer- el Tao se yergue imperturbable,
majestuoso, con el fin de guiarnos hacia el equilibrio
interior. Sus principios siguen siendo vigentes y cual
un profundo eco de la conciencia universal nos invita
con su voz silenciosa a gozar de un mensaje de
esperanza. Es un camino que nace de la Verdad y a la
Verdad nos conduce, permaneciendo a la espera de
aquellos seres audaces que estén dispuestos a
recorrerlo con ánimo de aventura y perseverancia.
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Réplica y comentarios al autor: mcbosch2002@yahoo.com.ar
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